Администратор: Здравствуйте, Сергей. Просить прощения у всех, обиженных нами, мы должны непременно и в любых обстоятельствах жизни, и безотлагательно. Иначе Господь не простит нам наших согрешений. Более того, святые просили прощения и у тех, кто их обидел, считая себя виновными и в чужих немощах и грехах.

По второму Вашему вопросу. Думаю, Вы согласитесь, что невозможно совершить никакое доброе дело так, чтобы совсем никто о нём не узнал. По крайней мере о нём узнают те, кому человек благотворит. Уже из этого понятно, что Господь здесь говорит не об абсолютной анонимности, а о чём-то другом. Для понимания Евангелия есть ничем не заменимые книги – толкования св. Иоанна Златоустого. Объясняя эту заповедь, святитель подчёркивает, что Христос ею изгоняет из нас пагубную страсть: тщеславие. Не важно, сколько человек увидят наши добрые дела, если в нашем сердце мы сами не величаемся ими. И наоборот – у дел может не быть свидетелей, но если мы тщеславимся ими в душе, то обесценим всё наше делание, и будет оно скверной перед Богом. Вот что пишет св. Иоанн Златоуст:

«Спаситель изгоняет самую пагубную страсть – тщеславие… Он как будто хочет говорить о каком-то звере, весьма хитром и страшном, который может внезапно схватить не совсем осторожного. "Смотрите", - внушает, - "не творите милостыни вашей перед людьми". … Зверь этот подходит тайно, и все доброе, внутри нас находящееся, тихо развевает и нечувствительно уносит. … Потому говорит: "смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми", так как милостыня, о которой прежде было сказано, есть милостыня Божья. И сказав: "не творите перед людьми", присовокупил: "чтобы они видели вас".

Последние слова, по-видимому, означают то же, что и первые. Но если кто тщательно рассмотрит, то увидит, что последние слова означают нечто другое, и заключают в себе великую предусмотрительность, неизреченную попечительность и предохранение.

В самом деле, и перед людьми делающий добро может делать не для того, чтобы его видели, равно, как и не делающий перед людьми может делать с тем, чтобы его видели. Вот почему Бог наказывает или увенчивает не самое дело наше, но намерение. Если бы не было сделано такого точного разделения, то настоящая заповедь многих привела бы в недоумение касательно раздачи милостыни, потому что не везде всем можно тайно творить милостыню. Поэтому, освобождая тебя от такой необходимости, Спаситель назначает наказание или награду не за совершение дела, но за намерение творящего. Чтобы ты не сказал: что пользы мне, если увидит другой? - Христос говорит тебе: Я не того требую, но мысли твоей и образа действия.

Он желает исправить душу и освободить ее от всякой болезни. … запретив творить милостыню для тщеславия и показав вред, происходящий от этого, тщету и бесполезность такой милостыни… "Не будет вам", говорит Он, "награды от Отца вашего Небесного". …

Обличив, таким образом, лицемеров и коснувшись их для того, чтобы пристыдить и слушателя, Христос опять врачует душу, страждущую недугом тщеславия, и, сказав, как не должно творить милостыню, показывает, как должно творить ее. Как же должно творить? "Пусть не знает", говорит Он, "левая рука твоя, что делает правая" (Матф. 6:3). Здесь Он опять не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно, говорит, и себя самого не знать, и если возможно скрыться от самых служащих тебе рук, то постарайся об этом. Поэтому, те недостаточно объясняют данные слова, которые думают, будто Спаситель повелевает в них скрываться от худых людей. Здесь Он повелел от всех скрываться».

(Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста)

Администратор: Здравствуйте, Олег. Святые отцы учат нас, что не всегда надо непременно доискиваться до причин искушений, потому что в этом случае можно впасть в высокоумие, или наоборот смущение и отчаяние. Если причина скорби для нас не видна с полной очевидностью, то надо просто терпеть и смиряться, веруя, что все случается ко благу и по любви Бога к нам, и Господь не оставит смиренного.

Так, св. Феофан Затворник пишет:

«Все от Бога: и болезни и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты, принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин.

Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: "слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию, в наказание!" Когда вспомнишь, что прежде не всегда помнила Бога, говори: "слава Тебе, Господи, что Ты дал мне повод и науку почаще вспоминать о Тебе!" Когда придет на мысль, что если б была здорова, то иное и не доброе сделала бы, говори: "слава Тебе, Господи, что не допускаешь меня до греха", и так все. Так и благодушествуй!

Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь: ибо и разум лечебный Бог дает и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и к лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры, - те не Божии, туда и нечего ходить. Но что именно тебе сделать, этого я не могу тебе сказать; указываю только то, что не будет против воли Божией. Спасайся!»

Поподробнее об этом можно почитать в нашей статье Искушения.

Администратор: Христос воскресе!
Олег, сейчас, до отдания Праздника Пасхи все христиане приветствуют друг друга словами "Христос воскресе!" - "Воистину воскресе". Подходя к священнику, мы кланяемся ему, здороваемся и просим благословения, как написано здесь: Закон Божий. Благословение священника.
Всех священников приветствуют одинаково и обращаются к ним "батюшка", "отче", или "отец + имя" (например, отец Николай).
Перед исповедью здороваются, не прося благословения, потому что мы просим благословения священника на святое причащение после совершения таинства исповеди - то есть после того, как он прочитает над нами разрешительную молитву. Получив благословение, можете удаляться с миром, а можете и ещё раз поклониться священнику, прощаясь. На последнее правил нет.

Администратор: Христос воскресе!
Олег, это совершенно так. Почтение праздника присутствием за праздничным богослужением, особенно за литургией – это обязанность верующего. Она была определена Богом ещё в ветхозаветные времена.
Протоиерей Серафим Слободской в Законе Божием пишет в главе о четвертой заповеди Закона Божия:
«Помни день субботный, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши в них вся дела твоя, в день же седьмый, суббота, Господу Богу твоему».
Четвертою заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван; а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела.
Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение священного писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.
В Ветхом Завете праздновался седьмой день недели - суббота (что по древне-еврейски значит "покой") - в воспоминание творения Господом Богом мира ("в седьмой день Бог почил от дел творения") В Новом же Завете, со времени св. апостолов, стал праздноваться первый день недели, Воскресный - в воспоминание Воскресения Христова.
Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники и посты, установленные Церковью…
(Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. О четвертой заповеди Закона Божия)

Церковная молитва, особенно почтение праздников общей молитвой и участием в таинствах, настолько важны, что каноны Церкви свидетельствуют: тот, кто не участвует в Богослужении и в Таинствах Церкви, сам себя отлучает от неё.
Правило 80 Шестого Вселенскаго Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) гласит:

«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения».
(См. тж. Ап. 8, 9; Трул. 66; Антиох. 2; Сердик. 11).

Епископ Никодим (Милош) так объясняет это Правило Церкви:
«Этим правилом Трулльский Собор повторяет 11-е правило Сердикского Собора, в толкованиях которого мы доныне останавливаемся и на этом предписании. В толковании этого трулльского правила архим. Иоанн обращает внимание на тех, которые долго не посещают церкви, и говорит: "Произвольным удалением от церкви, они сами себя отлучают от нее, и церковное отлучение, определяемое для них правилами отцов, служит только справедливым объявлением таких людей чуждыми церкви, от которой они уже заранее сами себя отчуждили, а вместе с тем лишает их и всех тех благ, каких они сами не желали себе в общении церкви".
(Церковь)

Администратор: Христос воскресе!
Павел, на мой взгляд, Вы выбрали несущественную деталь из комплекса аргументов, используемых православными философами в полемике с эволюционизмом. Было ли в днях 24 часа, или несколько более или менее, не играет роли в опровержении взглядов эволюционистов. Имеют значение другие аргументы, такие, например, как неизменяемость природ (то, что из одного вида не происходит другой), тот факт, что Бог смерти не сотворил, а она вошла в мир преступлением первых людей, и другие, которые излагает и отец Даниил, и, например, С.В. Буфеев в работе Почему православный не может быть эволюционистом.

Вы в Вашем вопросе противопоставляете высказывания отца Серафима Слободского мнению отца Даниила, и как бы получается, что отец Серафим придерживался эволюционистской теории. Но это совершенно не так. В той же главе, на которую Вы ссылаетесь, он пишет:

«Бог мог бы создать весь мир в одно мгновение, но так как Он с самого начала хотел, чтобы этот мир жил и развивался постепенно, то и создал его не сразу, а в продолжение нескольких периодов времени, которые в Библии названы "днями"».

То есть отец Серафим не отрицает ни в какой мере всемогущество Божие, как это делают эволюционисты, и совершенно в русле святоотеческого учения утверждает, что смерть явилась последствием грехопадения:
«Итак, последствия грехопадения оказались громадными и тяжкими. Люди лишились райской блаженной жизни. Мир, помраченный грехом, изменился: земля с тех пор стала с трудом давать урожай, на полях, вместе с добрыми плодами, стали расти сорные травы; животные стали бояться человека, стали дикими и хищными. Появились болезни, страдания и смерть».
(Последствия грехопадения и обетование Спасителя)

К тому же аргументы, используемые отцом Серафимом, как основанные на святоотеческом учении, опровергнуть невозможно: ведь действительно первые дни творения были особенными, как он и пишет: «эти "дни" творения не были нашими обыкновенными днями, в 24 часа. Ведь, наш день зависит от солнца, а в первые три "дня" творения не было еще и самого солнца, значит, не могло быть и теперешних дней. Библия написана пророком Моисеем на древне-еврейском языке, а на этом языке и день и период времени назывались одним словом "иом". Но точно знать, какие это были "дни" мы не можем, тем более что нам известно: "У Господа один день, как тысяча лет и тысяча лет, как один день" (2 Петр. 3, 8; Псал. 89, 5)».

И действительно, невозможно опровергнуть тот простой факт, что многие святые отцы высказывали взгляды на седьмой день творения – как на день отдохновения Бога от творения:
«Святые отцы Церкви считают седьмой "день" мира продолжающимся и поныне, а затем, по воскресении мертвых, настанет вечный восьмой день, т. е. вечная будущая жизнь. Как и пишет о том, например, св. Иоанн Дамаскин (VIII век): "Считается семь веков сего мира, от сотворения неба и земли до общего скончания и воскресения людей. Ибо хотя есть частное скончание - смерть каждого; но и есть общее совершенное скончание, когда будет общее воскресение людей. А осьмый век - будущий".
Св. Василий Великий еще в IV веке писал в своей книге "Беседы на Шестоднев": "Посему назовешь ли его днем или веком, выразишь одно и то же понятие"».
(Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. Ветхий Завет. Сотворение земли - видимого мира)

«"И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, и почил в день седьмый от всех дел Своих, который Он творил и создал. И благословил Бог седьмый день и освятил его".
В следующий затем период, то есть в седьмой "день" мира, который, как учат св. отцы, продолжается и поныне, Бог перестал творить. Он благословил и освятил этот "день", и назвал его субботой, то есть покоем; и заповедал, чтобы и люди покоились в свой обычный седьмой день от дел своих и посвящали его на служение Богу и ближним, то есть сделал день этот свободным от житейских дел – праздником».
(Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. Ветхий Завет. Беседа о шестом дне творения)

Например, о том, что седьмой день длится и поныне, пишет св. Иоанн Златоуст:
«...Божественное Писание здесь показывает, что Бог почил от дел Своих, а в Евангелии Христос говорит: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю» (Ин. 5:17); при снесении этих изречений не представляется ли какого-нибудь противоречия в них? Да не будет: в словах Божественного Писания нет никакого противоречия. Когда Писание здесь говорит: «и почи Бог от (...) дел Своих», то этим научает нас, что Он перестал в седьмой день творить и производить из небытия в бытие; а когда Христос говорит: «Отец Мой доселе делает, и Аз делаю», то этим указывает нам на непрерывный Его промысл, и деланием называет сохранение существующего, дарование ему продолжения (в бытии) и управление им во все время. В противном случае, как могла бы существовать вселенная, когда бы верховная рука не управляла и не распоряжалась всем видимым и человеческим родом?» (Беседы на книгу Бытия, X, 7, с. 82)

Повторю, сам факт продолжительности дней творения по сути своей ни о чём не говорит и ничего не решает. Решают другие аргументы, а что касается дней творения, то тут кажется более резонным последовать учебнику Догматического богословия:

«О днях творения — блаженный Августин в своем труде "О граде Божием" говорит так:
"Какого рода эти дни — представить это нам или крайне трудно, или даже вовсе невозможно; а тем более невозможно говорить о том" (кн. 9, гл. 6).
"Мы видим, что обыкновенные наши дни имеют вечер вследствие захода солнца и утро вследствие восхода солнца: но из тех дней первые три прошли без солнца, о сотворении которого говорится в день четвертый. Повествуется, правда, что с первых же пор словом Божиим сотворен свет и что Бог разделил между светом и тьмой и назвал этот свет днем, а тьму ночью; но какого рода был этот свет, каким поочередным движением и какого рода вечер и утро производил он, — это недоступно нашему разумению, и не может быть понято нами соответственно тому, как оно есть; хотя мы должны верить этому без колебания…" (кн. 11, гл.7)».
( Православное Догматическое Богословие)

Администратор: Христос воскресе! Олег, да, все вопросы по епитимье решает только тот священник, который её наложил. Таковы правила Церкви.

Администратор: Христос воскресе! Олег, когда священник в таинстве покаяния налагает епитимью, связанную с запрещением причащения, то соответствующий грех в этом таинстве иногда священником не отпускается. Это решает священник. Им могут быть прощены другие грехи, но не тот, в котором человек, по его мнению, не достаточно раскаивается. Отпущение греха, потребовавшего такую епитимью, кающийся получает, когда снова приходит на исповедь после полного исполнения епитимьи. Тогда священник, удостоверясь, что лекарство епитимьи принесло исцеление покаявшейся душе, читает разрешительную молитву и благословляет приступать к Святым Тайнам. В любом случае лучше всего напомнить священнику о наложенной ранее епитимье, сказать о её исполнении и предоставить ему дальнейшие решения.

Администратор: Воистину воскресе!
Василий, у Вас здесь не один, а три вопроса: о догмате искупления, о крещении благоразумного разбойника и мучеников и о Причащении. Это – вопросы разные. Давайте разберём их по порядку.
1. Увы, искажений догмата искупления в наше время немало. Католики действительно уклонились в юридизм. По католическому учению, первородный грех отразился прежде всего на отношении Бога к человеку. Грех Адама и Евы понимается католиками как бесконечно великое оскорбление Бога, за которое Бог прогневался на людей. Прогневавшийся Бог отнял у людей сверхъестественные дары Своей благодати. Согласно этому догмату католицизма, человеческая природа не изменилась в результате грехопадения, от нее лишь был отнят Богом некий сверхъестественный дар праведности, или первобытной непорочности. По мнению католиков, первородный грех состоит в том, что на всех людей переходит вина перед Богом Адама и Евы.

Отсюда формальное понимание искупления, совершенного Иисусом Христом: чтобы восстановить нарушенный порядок, нужно было, по учению католицизма, удовлетворить за нанесенное оскорбление Богу и таким образом снять вину человечества и наказание, тяготевшее над ним. Отсюда и юридизм учения о спасении, о том, как должен поступать человек, чтобы избавиться от «гнева, наказания» и ада.

Православному богословию чужда богословская католическая точка зрения, отличающаяся формальным характером, не ведающая неизменной любви Божией к Своему созданию. Мы исповедуем, что человек после первого падения сам отошел душой своей от Бога и стал невосприимчив к открытой для него благодати Божией, сам расстроил свою природу отступлением от Бога, склонением ко греху. Эту разрушенную грехом природу от Адама и Евы наследовали их потомки. Первородный грех понимается православием как вошедшая в человечество греховная склонность.

Однако Бог никогда не лишал человечество Своей милости, помощи, благодати.Господь Иисус Христос ради любви к падшему человеку воплощением и Крестным подвигом разрушил двери ада и открыл всем обращающимся к Нему путь в Царство Небесное.

Более подробно Вы можете ознакомиться с этим вопросом сравнительного богословия в нашей статье ”Католицизм”.

А для того, чтобы разобраться в глубоком смысле догмата искупления, рекомендую Вам прочитать статью ”Искупление” на нашем сайте, где изложено точное, православное святоотеческое учение об этом догмате.

Святые отцы учат нас, что Бог – это Любовь, но при этом Бог и правосуден, потому что Он - это Сама Истина, и правда – это одно из Его святых свойств. Как пишет св. Феофан Затворник, «нужно всегда помнить, что Бог есть не только любовь, но и правда, и Он милует праведно, а не по произволу». И потому, чтобы избавить нас от заслуженного нами наказания смертью, Богочеловек, безгрешный Господь наш Иисус Христос принял это наказание на Себя и искупил все наши грехи на Кресте. Крестное искупление – это ни с чем не сравнимое свидетельство Правды Божией и Божией любви к падшему человеку.
Цитирую далее для Вас части статьи о догмате искупления:

В раю человек жил в полном единении с Богом. Но после грехопадения Адама и Евы между Богом и человеком непроницаемой преградой стал грех. Послушавшись внушений диавола, люди сделали себя его рабами, потеряв тем самым сыновнее общение с Богом. Как свидетельствует Священное Писание, «возмездие («оброцы» (слав.) — плата) за грех — смерть» (Рим. 6, 23). Это и смерть духовная, состоящая в отчуждении от Бога, Источника жизни, ибо «сделанный грех рождает смерть» (Иак. 1, 15). Это и смерть физическая, естественно следующая за смертью духовной.

И тогда Бог сочетал Своё милосердие, Свою совершенную любовь к сотворённому Им человеку и Своё совершенное правосудие, Правду, искупив человечество Крестом Христовым:
"Единородный Сын Божий, не терпя зрети от диавола мучима рода человеча, пришел и спас нас" (Из молитвы чина освящения воды святых Богоявлений).

Святые отцы и учителя Церкви учат о Голгофских страданиях и смерти Христа Спасителя, как об искупительной, умилостивительной жертве за грехи рода человеческого, принесённой правосудию Божию – Святой Троице - за весь грешный мир, благодаря чему стало возможно возрождение и спасение человечества.
Суть Крестной жертвы Христовой – это любовь Божия к человеку, Его милосердие и Его Правда.

Св. Кирилл Иерусалимский говорит:
«Мы были врагами из-за греха, и Бог определил смерть грешнику. Чему же из двух надлежало быть: надлежало ли по правосудию умертвить, или по человеколюбию нарушить определение? Но помысли о Премудрости Божией: Он сохранил и истину определения, и силу человеколюбия. Христос "грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды" (1 Пет. 2, 24). Не удивляйтесь тому, что мир весь искуплен: ибо Тот, Кто умер за мир, не был простой человек, но Единородный Сын Божий...
Смерть была необходима; непременно надлежало быть смерти за всех людей, потому что нужно было уплатить общий долг, лежавший на всех людях. Для этой цели Слово, бессмертное по Своей природе, восприняло смертную плоть, чтобы ее, как Свою собственную плоть, принести в жертву за всех людей и чтобы плотию претерпеть за всех смерть.
Владыка Христос — и Архиерей, и Агнец, и собственною Своею кровию приобрел спасение наше, востребовав от нас одной веры».

2. И здесь мы как раз подходим ко второй части Вашего вопроса. Господь требует от нас одной веры, сказал св. Кирилл Иерусалимский – то есть крещения и жизни по вере во Христа Иисуса, по Его святым заповедям. Мы усваиваемся Христу в момент крещения, когда Бог ради Его искупительной жертвы прощает нам все наши грехи и первородный грех. Если человек умирает сразу после крещения, то он как освобождённый от грехов, попадает в рай. Так спасся благоразумный разбойник, которого по слову св. Иоанна Златоуста «Христос крестил на кресте из своей раны, и он тотчас удостоился отверзть двери рая.
Так как уверовал в Спасителя человек, оскверненный грехами, и нужно было ему очиститься, то Христос устроил так, что после страданий один из воинов копьем пронзил ребро Господа и из него истекла кровь и вода; из ребра Его , говорит евангелист, "тотчас истекла кровь и вода" (Ин. 19, 34) …не просто вытекла, но с шумом, так что брызнула на тело разбойника … и этим окроплением он был крещен , как говорит и апостол: мы приступили к "к горе Сиону и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева" (Евр. 12, 22,24)".

Преп. Ефрем Сирин пишет, как будто отвечая на Ваши вопросы:
"Так как Иудеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их. Но где же то (сказанное): "если кто не примет плоти Моей, не имеет жизни" (ср.: Ин. 6, 53)? Слово апостола: "все мы, крестившиеся во Христа, в смерть Его крестились" (Рим. 6, 3), – объясняет, что разбойник получил окропление отпущения грехов через таинство воды и Крови, истекших из бока Христа. "Со Мною, – говорит, – будешь в раю желания".
(Крещение)

Точно также спаслись и все некрещёные до того мученики, исповедавшие свою веру во Христа. Иеромонах Иов (Гумеров) пишет: "Когда Господь наш Иисус Христос пришел на Иордан креститься, св. Иоанн Предтеча Ему сказал: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3,14). Исследователи видят в этих словах не только выражение великого смирения, но и желание принять новозаветное крещение. Спаситель ответил: оставь теперь (Мф. 3, 15). Здесь ясно видится предсказание: придет время, и Предтеча Господень сподобится крещения. Свят. Иоанн Златоуст, блаж. Иероним и др. святые отцы считают, что это исполнилось через святое мученичество, которого сподобился великий Пророк (Мф.14:3-12; Мк.6:24-30). Крещение кровью Церковь признает таким же действительным, как и крещение водное".

3. Итак, крещение омывает человека от всех грехов и делает его причастником рая. Но, увы, живя после принятия крещения, мы снова грешим, наши страсти так сильны в нас, что требуется многолетний подвиг борьбы с ними, чтобы очистить сердце от их нечистоты, препятствующей нашему воссоединению со Христом и в этой жизни, и в будущей. И своими силами, без помощи Божией, мы не в силах победить ни одного греха. Эту помощь и подаёт нам Господь в Церкви. Он и создал её для этого. Тот, кто не участвует в таинствах, не исповедуется, не прибегает ко Святому Причащению ради освобождения от греха, не может победить его в себе, не может воссоединиться с Богом, не сможет спастись.
Причащение (или евхаристия) — таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина, принимает (вкушает) самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни. Это и означают слова Спасителя: "Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие; ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 53-56).
Глубоко раскрывают спасительное значение этого великого таинства составленные святыми отцами молитвы Последования ко святому Причащению и благодарственные молитвы, читая которые, каждый христианин просит:

Во оставление да будет ми прегрешений Пречистое Тело Твое, и Божественная Кровь, Духа же Святаго общение, и в жизнь вечную, Человеколюбче, и страстей и скорбей отчуждение.
Душею и телом да освящуся, Владыко, да просвещуся, да спасуся, да буду дом Твой Причащением священных Таин, живущаго Тя имея в себе со Отцем и Духом, Благодетелю Многомилостиве.
(Канон Последования ко святому Причащению)

Но да будет ми угль пресвятаго Твоего Тела, и честныя Твоея Крове, во освящение и просвещение и здравие смиренней моей души и телу, во облегчение тяжестей многих моих согрешений, в соблюдение от всякаго диавольскаго действа, во отгнание и возбранение злаго моего и лукаваго обычая, во умерщвление страстей, в снабдение заповедей Твоих, в приложение Божественныя Твоея благодати, и Твоего Царствия присвоение.
(Молитва 2-я, св. Иоанна Златоустого)

Владыко Господи Иисусе Христе, Боже наш… сподоби мя неосужденно причаститися Божественных, и преславных, и пречистых, и животворящих Твоих Таин, не в тяжесть, ни в муку, ни в приложение грехов, но во очищение, и освящение, и обручение будущаго Живота и царствия, в стену и помощь, и в возражение сопротивных, во истребление многих моих согрешений.
(Молитва 4-я, святого Иоанна Дамаскина)
(Причащение)

Администратор: Христос воскресе! Валерий, всё же неплохо бы Вам посоветоваться с врачом и провести курс лечения нервной системы. От истощения нервов вполне помогают современные мягкие лекарства, травы, комплексы витаминов и минералов. Может быть, и Ваш духовник даст полезный совет, зная Вас. Со своей стороны могу посоветовать читать перед сном или если проснётесь ночью на память такие псалмы, как 90-й, 26, и другие, которые Вы помните наизусть, или молитву "Да воскреснет Бог". Все псалмы богодухновенны, привлекают благодать Божию, отгоняют тревоги и мирские помыслы, даруют мир молящейся душе.

Администратор: Христос воскресе!
Олег, молиться об обретении веры можно и Самому Богу, и Божией Матери, и святым, например, святой покровительнице Вашей жены, в чью честь она наречена в крещении. К кому молитва Ваша пойдёт легче, теплее и сердечнее, тем и молитесь. Молиться можно и кратко, главное, чтобы слова шли из глубины сердца, и пространно. У нас на сайте есть страничка ”Молитвы об обращении к вере” - Вы можете выбрать на ней те, что ближе Вам.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) советует жене неверующего мужа, что молиться о нём можно просто и кратко: «Своему мужу старайся быть верной, не изменяй ему и слушайся его во всем. Конечно, исключая православных требований. На религиозные темы беседовать не надо, а если сам заговорит, отвечай, что знаешь, но сперва мысленно помолись Богу. Учи его не словом, а добродетельною христианскою жизнию. Не принуждай его ходить в церковь, если сам пожелает это другое дело, будь довольна и благодарна, что тебе не препятствует ходить. Молись о нем просто по детски: "Спаси, Господи, и помилуй моего мужа Х., сохрани и вразуми его". И прочее все предоставь Божию милосердию и будь спокойна. Умудри тебя Господи».
(Схиигумен Иоанн (Алексеев). Письма Валаамского старца)

Конечно, влияние главы семьи на жену и детей больше, чем влияние жены на мужа, но в вопросах веры важно добровольное желание и поэтому Вы правы, главное для Вас – это молитва о жене.

Что касается её намерения стать крестной матерью младенца, то она к этому не готова и её участие в таинстве может стать причиной греха и Божиего осуждения. По правилам Церкви не могут быть восприемниками люди неверующие, иноверные и т.п. А Вы пишете, что она крайне негативно относится к Церкви Христовой. Ведь, кроме прочего, в таинстве берёт на себя обязанность научить крестника вере и позаботиться о том, чтобы он стал истинным христианином. Это священный долг восприемников и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом.

Наставление об этом читаем, например, в сочинении св. Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии»:
«Божественным нашим наставникам угодно было допускать к крещению и младенцев, под тем священным условием, чтобы родители дитяти поручали его кому-нибудь из верующих, который бы их хорошо наставил в божественных предметах, и потом заботился о дитяти, как отец, указанный свыше, и как страж его вечного спасения. Этого-то человека, когда он дает обещание руководить отрока к благочестивой жизни, заставляет иерарх произносить отречения и священное исповедание. …Он… как бы так говорит: я даю обещание преподать этому младенцу Божественные наставления, когда он, пришедши в возраст, в состоянии будет понимать священное, чтобы он отвергся противника, и принял и исполнял Божественные повеления. ...Думаю, что нет ничего странного в том, что младенец допускается ко Крещению, имея такого вождя и руководителя, который преподаст ему наставление в божественных предметах и сохранит его безопасным от противных сил».

Св. Феофан Затворник пишет о поручительстве восприемников:
«Божественная благодать вся подается младенцу и без него все в нем производит, что производить ей свойственно, по одному уверению, что требуемое желание и предание себя Богу будет несомненно, — уверению, какое дают восприемники, поручаясь Богу пред Церковью, что сей младенец, пришедши в сознание, явит именно такое употребление свободы, какое требуется для благодати, приемля на себя обязанность самым делом довесть до того младенца восприемлемого».
(Крещение)

Ваша супруга такого поручительства дать не может, и выйдет, что она будет лгать перед лицом Бога во время святого таинства. Это страшно, и такие безрассудные действия не проходят бесследно для души. Поэтому Вы сделаете доброе дело, если отговорите её от этого намерения.

Администратор: Христос воскресе!
Лана, Бог хочет, чтобы спаслись все люди без исключения, и Господь Иисус Христос Своей Крестной жертвой искупил всех, каждого человека. Об этом говорит Священное Писание:
«…угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 3-4).
Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех (1 Тим. 2, 5-6).
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1Кор. 15, 22).
«… как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни (Рим.5, 15, 18).

Вторят ему и святые отцы, например, св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:
«Христос искупил всех человеков и каждого человека Собою».
(Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь)

Но не все люди принимают спасительную волю Божию о себе, выбирая следование собственной воле, выбирая служение своим страстям. Господь всеведущ, Ему открыты все самые тайные помышления и пожелания человеческого сердца, в силу Своего всеведения Он знает, кто что выберет. Но тем не менее, как Он даже в самый миг предательского поцелуя, увещевал Иуду, точно также Он до самой нашей смерти не перестаёт посылать каждому из нас вразумления в виде обстоятельств, людей, помыслов, книг и т.п.

Тот, кто принимает эти наставления, верует во Христа и следует за Ним дорогой Его заповедей – спасается, как и говорит Слово Божие об уверовавших:
Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16).
И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 15-16)
Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную… (Ин. 6, 40).

А тот, кто не принимает Божиих вразумлений, губит себя сам, и в день Суда у него не будет оправданий в том, что Бог его не взыскивал: «Свет Христов просвещает всех», как возглашает Церковь на Литургии Преждеосвященных Даров.

Св. Феофан Затворник описал видение, в котором Бог в образах показал, что благодать призывает всех, но не каждый принимает её дары и вступает на путь спасения:

«Расскажу вам видение одного старца. Видел он поле широкое-широкое. По нему ходило множество людей разного рода. Ходили они по грязи, иной по колено и более, а думали, что ходят по цветам; сами были в лохмотьях, испачканные и уродливые, а думали, что они красавцы и в нарядах. Ни одного из них не было покойного, все в тревоге и хлопотах, в ладах или спорах и ссорах друг с другом... К востоку от них лежала поляна несколько возвышенная, покрытая травою и цветами, а им казавшаяся сухою, песчаною и каменистою. За сею поляною поднималась гора, прерываемая хребтами в разных направлениях, все выше и выше... Из-за горы виднелся необыкновенной красоты свет, ослепляющий и слепые очи открывающий. Лучи от сего света шли во множестве в шумную толпу, блуждавшую по грязному полю. В каждую голову упирал свой луч. Что же люди? Смотреть на свет из-за горы самим им и в голову не приходило. А что касается до лучей, то одни совсем не чуяли прикосновения их; иные, почувствовав беспокойный удар их, потирали только себе голову и, не поднимая головы, продолжали делать, что делали; иные поднимали голову и обращали взор назад, но тотчас опять закрывали очи и возвращались на прежнее. Некоторые, устремив очи свои по направлению луча, долго стояли в наблюдательном рассматривании света и любовались красотою его, но все стояли неподвижно на одном месте и наконец то от утомления, то будучи столкнуты другими, опять начинали шагать по той же дороге, по которой шли прежде. Редкие-редкие, покоряясь возбуждению луча и указанию его, оставляли все, направляли шаги к цветистой поляне и шли потом все далее и далее к горе и по горе к свету, осиявшему их из-за горы. Смысл видения понятен сам собою!..
Видите ли, что никого не оставляет возбуждающая благодать; только сами люди пусть не упорничают».
(Бог призывает ко спасению каждого)

Администратор: Христос воскресе!
Не так, Сергей. Вы на опасном пути, от которого предостерегали святые отцы. Поостерегитесь, Бога ради. Единственный путь ко спасению – вИдение своих грехов и себя – недостойным никаких даров, а напротив – любого наказания за грехи, покаяние, исполнение заповедей Божиих, смирение перед Богом и ближними.

Господь не спросит с нас на суде, творили ли мы чудеса и имели ли видения. Он спросит, следовали ли мы Его Святому Евангелию, Его заповедям, каялись ли в грехах, проносили ли достойные плоды покаяния, очищали ли свою душу от греховной нечистоты, творили ли посильное добро в тех жизненных обстоятельствах, в которые Он ставил нас Своим Промыслом. Те дары Святого Духа, которые необходимы для этого каждому, Он и дарует каждому в таинстве миропомазания. Эти дары благодати укрепляют нас в духовной христианской жизни.
(Миропомазание)

Это – спасающая, освящающая благодать. Это дары Духа Святого, ниспосылаемые Церкви Христовой для освящения ее членов, для их духовного роста и для достижения ими Царствия Небесного. Это - сила Духа Святого, проникающая во внутреннее существо человека, ведущая к его духовному совершенствованию и спасению.

А есть еще чрезвычайные дарования Святого Духа, которые сообщаются только некоторым людям, например, пророкам, апостолам, царям. Это особое дарование благодати. Эти дарования важно не смешивать в одно. Благодать спасающая и освящающая подаётся каждому человеку, для его спасения. Особые же дары благодати подаются человеку не для него самого, а для пользы Церкви.

Об этих дарах мы читаем у апостола Павла:
«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор.12, 4 – 11).
(Благодать)

Святые отцы пишут, что Своими особыми духовными дарами Бог награждает человека по мере его очищения и смирения – так, что дары не повредят его устроению, - и по мере его решимости перенести любые искушения и страдания ради Бога, о чём прямо и ярко пишет преп. Исаак Сирин:

«…наверное знай, что, в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она недостаточна и для великих дарований, и как возбранен к ней доступ великим искушениям, так возбраняются ей и великие дарования, потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения (Ср. 2 Кор. 1, 5). Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования по Его премудрости…»

Преп. Исаак Сирин много писал о том, что желание себе особенных дарований прежде очищения от страстей - это недуг души, и путь погибельный, например:
«Одним из святых написано: «Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом». Если же скажешь, что некоторые отцы писали о том, что такое душевная чистота, … что такое бесстрастие, что такое видение, то писали не с тем, чтобы нам с ожиданием домогаться этого прежде времени... И в ком оказалось такое намерение, те приобрели себе гордость и падение. А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено. Чего же ищем с соблюдением, разумею Божии высокие дарования, то отвергнуто Церковию Божиею; и приемшие это стяжали себе гордость и падение. И это не признак того, что человек любит Бога, но недуг души. Да и как нам домогаться высоких Божиих дарований, когда божественный Павел хвалится скорбями и высоким Божиим даром почитает общение в страданиях Христовых».

Преп. Макарий Оптинский также немало писал об этом своим ревновавшим не по разуму чадам:
«Может быть, вы смущаетесь, не находя в себе высоких чувств любви и умиления при молитве. Сии и подобные чувства суть дарования, или награда, даемая от Господа достойным и смиренным. Но мы видим из примеров, что многие, получа дарования и наслаждаясь оными довольно... потом пали чрез возношение, или, и того опаснее, обольстясь своим исправлением, или святостию, помрачились в уме и пребыли неисцельными в таковой прелести. Возношение же так тонко подкрадывается, что и заметить трудно... другим дать оное [дарование] не вовремя — послужило бы не на пользу, но на погибель».

«Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных; оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того».
(Святые)

Видите, как важно понимать, что только святые, достигнув смиренномудрия, получают особенные сокровища даров Святого Духа. Это, прежде всего, любовь, обильно изливающаяся на ближних, прозорливость, дар совершения чудес - исцелений и даже воскрешения умерших, преодоление законов естества: молитва, поднимающая на воздух, явления страждущим на больших расстояниях от реального пребывания святого, явления во сне, возможность стать невидимым и многое другое – всё это возможно для святых людей действием Божией благодати, пребывающей в них. Лишь очистив сердце от страстей и достигнув неокрадомого убежища смиренномудрия, человек может без опасности для себя, без духовного урона принять такие дары Духа и послужить ими Богу и ближним. А человек страстный неизбежно возгордится и падёт, а то и вовсе погибнет. Поэтому бесы и стараются внушить людям желания высоких даров, чтобы удобнее их погубить. Таких помыслов надо остерегаться и гнать их, не медля в них ни секунды.

Администратор: Воистину воскресе! Павел, Вы сами видите, что дело часто не в изображении, а в том, какой смыл ему придают те или иные люди. Для нас звезда - с пятью, также как и с другим количеством лучей, - символ Рождества Христова и Его Преображения, а для кого-то символ богоборчества. Для нас перевёрнутый Крест символ смиренного страдания апостола Петра, а для кого-то - символ сатанизма. Не в рисунке дело, а в человеке, в выборе его сердца. О такой реальности писал ещё Апостол Павел: "Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь" (2 Кор.2, 15-16). Желание погибающих извращать символы и ругаться над ними - это дело сатаны, ненавидящего всё святое, но этот их выбор никак не может осквернить Божией святыни, а лишь сквернит их самих.

Администратор: Воистину воскресе!
Валерий, если мы знаем, что усопший был крещён и не был воинствующим безбожником, или сектантом, то мы вполне можем помолиться за упокой его души. Никто кроме Бога не знает помышлений сердец, и вполне вероятно, что перед смертью человек и молился Богу и каялся.

Так, св. Феофан Затворник пишет, что поминать за упокоение души надо всех, принявших крещение, не предвосхищая суда Божия:

"…отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет-ли кто путем праведным, или другим; так молимся и об отшедших не доискиваясь, причислены-ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они и живые и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые и умершие, - не разгораживаясь пополам умиранием.

"Участь их решена". - Участь отшедших не считается решенною до всеобщаго суда. Дотоле мы никого не можем считать осужденным окончательно, и на сем основании молимся, утверждаясь надеждою на милосердие Божие».

Архим. Иоанн (Крестьянкин) учил тому же:
«Поминать крещеных людей мы должны, ибо они получили в крещении печать дара Духа Святаго. Мы не можем выносить о таких людях суд ранее суда Божия, а внутреннее зрит один Господь. - Как они жили, чем жили, чьи молитвы держали их в этом мире? Церковь молится обо всех, и если за гробом нет покаяния, то еще до Страшного второго пришествия Господня есть для таковых помощь в молитве Церкви по предстательству близких. Разве можем мы с Вами отказать в помощи страждущим?!»
(Молитва за умерших)

Другое дело, если мы знаем, что человек умер сектантом, колдуном, откровенным, воинствующим атеистом, некрещёным или отступником. Мы знаем, что Царствие Небесное для таких людей закрыто, потому что они сами от него отказались, и не можем лицемерить, молясь о них точно также, как мы молимся о христианах. В таких случаях лучше всего просто выразить сочувствие родственникам умершего общепринятыми светскими фразами, или по-дружески, в зависимости от ваших отношений. О пожеланиях душе усопшего и о его участи говорить никак не стоит. Обычно вспоминают о нём что-то хорошее, мирское, соболезнуют родным в их утрате. Иногда достаточно сказать «Соболезную вашему горю от всей души», или что-то подобное.

Администратор: Христос воскресе!
Павел, да, безусловно поиск в себе духовных дарований чрезвычайно опасен. Он является плодом гордости, тщеславия, высокого мнения о себе и ведёт к прельщению, падениям, наказаниям Божиим, иногда даже к безумию и погибели. Нам заповедано искать не дарований, а покаяния и смирения. Об этом писали все святые отцы. Приведу для Вас некоторые их предостережения.

Преп. Макарий Оптинский наставлял своих чад:

«Пишешь, что сожалеешь о том, что не имеешь слез в очищение своих согрешений, — слезы есть дар Божий, который, как и все дарования духовные, рождается от смирения; но искать прежде времени высоких дарований, не предочистив и не приготовив себя к сему смиренным деланием, исполнением божественных Христовых заповедей и терпеливым несением скорбей, — не только не полезно, но паче и вредно...

Еще скажу вам, чтобы вы не искали высоких дарований, восхищений и утешений духовных; оные даруются по мере нашего смирения. Да и можно ли войти в Царский чертог и наслаждаться вечери Его, бывши в нечистом рубище страстей? Очистим оные покаянием и смирением и предоставим воле Божией, когда Ему угодно будет, вести нас в чертог Его, а сами будем считать себя недостойными того.

Скажи мне, чего ты хочешь в себе видеть? Каких-нибудь благодатных дарований? утешений духовных? слез? радости? восхищения ума? Но ты не успела прийти в обитель, и лезешь на небо, а таковых повелевают Отцы свергнуть долу. Видишь, как мы горды, все хочется видеть, что мы Я, а не ничто. Этого мало, что будет пустота, но еще и много падений постраждем, пока не смиримся. Как мало еще твое понятие в духовном разуме; ты делай, а не ищи дарований; паче же смотри свои грехи, как песок морской, и болезнуй о них... наше ли дело искать в себе плодов не вовремя; это знак гордости; а даже в пустоте и в душевной горести должно нисходить во глубину смирения, а не говорить: "где ж искать спасения?" То-то и горе, что мы все хотим видеть в себе святыню, а не смирение; на словах же будто смиряемся. Не начало, но конец венчает дело. Иди тише, скорее дойдешь.

Вижу, что вы читаете книги святых учителей; но писание есть лес, в котором без искусного путеводителя можно заблудиться и быть в опасности; что многие и пострадали по своей самонадеянности: кто принимается за высокое жительство и ищет в себе духовных видений и наслаждений, на того находит гнев Божий, за то, что, не исцелив прежде страстную часть души "деланием терпения досады креста, возмечтал в уме славу креста" (Исаак Сирин, Слово 2); пишет тот же св. Исаак Сирин: "прежде даже не внидеши во град смирения, да не поверуеши, яко почил еси от страстей; подсаду убо некую готовит тебе сопротивный, но по покои оном многа стужения имети будеши" (Слово 74). Вы, читая оные святые книги, не беритесь за высокое жительство или за умную молитву, но держитесь более животворных заповедей Христовых и, зря высоту их и свое недостоинство, погружайте мысль свою во глубине смирения, на которое призрит Господь...

… начинать деяние второю частию, а не первою, делание досады креста, то тотчас впадешь в высокоумие, наводящее гнев Божий. Ведь ум наш не может покорить страсти, пока не будет заушен и познает свою немощь и смирится. …
Когда же мы, бывши страстны, т. е. недугуя гордостию, тщеславием, лукавством и мнением, хощем в уединении приближаться к Богу, то можем обольститься…"
(Душеполезные поучения преподобного Макария Оптинского)

Св. Игнатий (Брянчанинов) тоже много писал о самообольщении поиска дарований, о прелести, в которую впадают ищущие высоких состояний, не очистив сердца от страстей, например:
«Этот вопрос делали мне многие, – и был он часто выражением, которым выражалось состояние самообольщения, состояние душевного повреждения. С трудом исправляется душевное повреждение, произведенное неправильным упражнением в духовных подвигах, – по большей части остается неисправимым. Остается оно неисправимым или по причине гордости повредившихся, или по причине оконченности повреждения. Яд лжи – страшен: с упорством держится он в тех, которые приняли его произвольно; оставляет он смертоносное действие в тех, которые, осознав его, не отвергли его и не извергли из себя с решительным самоотвержением. 3одчие воздушных замков, видя здание свое возвышающимся до небес, любуются и восхищаются этим обольстительным зрелищем: они не любят напоминания евангельской заповеди, возвещающей, что всякому человеку, зиждущему храмину, подобает ископать, и углубить, и положить основание на камени (Лк. 6:48). Камень – Христос. Христос предстоит взорам ума нашего в Евангелии: предстоит Он взорам ума поведением Своим; предстоит взорам ума учением Своим; предстоит взорам ума заповедями Своими; предстоит взорам ума смирением Своим, по причине которого Он послушлив был до смерти, смерти же крестныя (Флп. 2:8). Тот возлагает на себя тяжкий труд копания земли и углубляется в нее, кто, в противность влечению сердца, нисходит в смирение, кто, отвергая свою волю и свой разум, старается изучить с точностью заповеди Христовы и предание Православной Церкви, с точностью последовать им; тот полагает в основание прочные камни, кто прежде и превыше всех других подвигов заботится о том, чтоб исправить и направить свою нравственность сообразно поведению, учению и завещанию Господа нашего Иисуса Христа. Нет места для истинной молитвы в сердце, не благоустроенном и не настроенном евангельскими заповедями. Напротив того, прелесть насаждена в каждого из нас падением: “по этому состоянию самообольщения, составляющему неотъемлемую принадлежность каждого из нас, обычно уму, – говорит преподобный Григорий Синаит, – особенно в людях легкомысленных, преждевременно стремиться к усвоению себе высоких молитвенных состояний, чем и малое устроение, данное Богом, утрачивается, а делатель поражается мертвостью ко всему доброму. И потому должно тщательно рассматривать себя, чтоб не искать преждевременно того, что приходит в свое время, и чтоб не отвергнуть того, что подается в руки, направившись к исканию другого. Свойственно уму представлять себе мечтанием высокие состояния молитвы, которых он еще не достиг, и извращать их в своей мечте или в своем мнении. Очень опасно, чтоб такой делатель не лишился и того, что дано ему, чтоб не подвергся умоповреждению и сумасшествию от действия прелести” (Глава 118. Добротолюбие, ч.1). Прелесть в большей или меньшей степени есть необходимое логичное последствие неправильного молитвенного подвига".
(Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том I)

"Божие приходит само по себе в то время, когда мы не ожидаем его и не надеемся получить его. Но чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь.
…
“Се! вси вы”, — говорит пророк, — которые “ходите”, то есть руководствуетесь в жизни вашей “светом огня вашего, и пламенем” падшего естества, “его же разжегосте”, вместо того чтобы угасить его, — все вы “погибнете” в огне и пламене адском. Неправильным и преступным действием в себе самих “вы огнь разжигаете и укрепляете” для себя “пламень” геенны.

Тому же научает и Новый Завет притчею о вшедшем на брак в одеянии небрачном, хотя вшедший и был из числа званных. Сказал царь слугам, указывая на недостойного: “Связавше ему руце и нозе, возмите его, и вверзите во тму кромешнюю” (Мф.22:13). Связанием рук и ног означается отъятие всякой возможности к преуспеянию духовному. Точно: приходит в это состояние принявший ложное направление, устремившийся прямо из состояния греховности, и еще в этом состоянии, к любви, которая совершает соединение человека с Богом, но человека, уже предочищенного покаянием. Ввержением во тьму кромешную означается ниспадение ума и сердца в заблуждение и самообольщение. При заблуждении и самообольщении каждая мысль, каждое чувство вполне мрачны, вполне враждебны Богу. Слуги, власти которых предается несчастный, — демоны: хотя они и заражены безумною ненавистью к Богу, но вместе пребывают Его слугами по Его неограниченным всемогуществу и премудрости; они овладевают только теми человеками, которые за произвольное их поведение предаются власти демонов. Предается этой власти вступивший в направление, воспрещенное Богом, как увлеченный самомнением, как произвольно отвергший повиновение Богу.
…
Так называемое преподобными Иоанном Лествичником и Нилом Сорским (Прп. Нил Сорский. Слово 11) гордостное усердие к преждевременному исканию того, что приходит в свое время, можно непогрешительно отнести к страсти тщеславия при непременном содействии крови; кровь разгорячают и приводят в движение тщеславные помыслы, а тщеславие, обратно, растит и размножает обольстительные мечты и напыщенное мнение о себе, именуемое апостолом “дмением плотского ума, без ума дмящагося” (Кол.2:18)".
(Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Т. 2)

Администратор: Христос воскресе!
Сергей, возможно пророк писал вообще не о том, о чём думаете Вы. Использованное им слово можно переводить по-разному: его греческий аналог ???????? означает главным образом непорочную девицу (Мф. 1:23; Лк. 1:27; Де- ян. 21:9; 1 Кор. 7:25,28,33), но употребляется и для обозначения мужчины, который никогда не касался женщины (Отк. 14:4 и святоотеческие писания). Поэтому многие святые отцы понимали эти стихи так, как преп. Антоний Великий:

«Вопрос. Как же тогда Соломон, премудрости которого все удивляются, говорит: «Три вещи я не могу уразуметь и четвертое не осмыслил: След летящего орла, путь змеи по камню, стезю корабля, плывущего в открытом море, и путь мужчины в юности»? Если он мудр, то почему этого он нам не объясняет, но заставляет нас оставить изыскание? Мы молим, чтобы ты нам это рассказал.
Ответ преп. Антония. Премудрый в Боге Соломон не потому, что не может, не объяснил, но оставил сказанное – он некую искру любви к Богу вложил в нас. Как подвиг и венок исследование в этих вещах. Ибо что останется загадкой, если есть готовое переложение-отгадка? Премудрый не немощен разгадать три, как и осмыслить последующее. Что он назвал следом орла летящего? Мне думается, что это полет Святого Духа в Пророков и Апостолов. Как сказал Господь о Духе, богословя в Евангелиях: «Ты слышишь его голос, а откуда идет или куда идет, не знаешь»; «Никто не знает того, что в человеке, только дух у человека, который в нем. Так и Божие никто не познает (сознает), а только Дух Божий». Что относится к Божию? Явно, что это все видимое и невидимое. Всеми совокупно это недоведомо, а ведомо одному только Духу, и повинуется Ему как Богу и Владыке. Премудрый Соломон сравнивает Духа с орлом, поскольку орел есть царь и владыка для пернатых птиц. И пусть разумеется подобающим образом и о Божием Сыне. По неизреченному устроению таинства Он подобен орлу, полетевшему на ловлю и убийство умственно понимаемого луня и ночного ворона. Многомудрый Соломон также сказал, что не разумеем путь змей по камню. В Священном Писании змей разумеется как старый злодей и погубитель, который увел нас от жития райского, что мы себе создали путь. Как сказал божественный Апостол: «Я боюсь, что вы как когда змей Еву прельстил своими ухищрениями, так и растлеют ваши помыслы». Он же поведал, что Христос – камень, когда сказал: «…пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». И по этому Камню никак не мог явиться след или путь змея. Хотя Божие Слово Я выбрал быть человеком, согласно нам, но Он остался невосприявшим и неприступным для лукаво ползающего змея. Ибо греха Он не сотворил, и не оказалось лжи в устах Его. Так говорит все собрание божественных [мужей и жен]. Но и стезю корабля, идущего в открытом море, не мог постичь премудрый царь иудеев. Ибо кораблю причастен Божий Промысл о плоти. Он, подобно кораблю, проходил через море смерти и уже потонувших выводил к новой жизни, но никакого следа смерти в смерти не оставил. Ибо невозможно, чтобы Несмерть бывала смертью. Богогласный назвал бессмертного Бога Слово Христа, и Его мужеский путь в юности: «юность моя с Ним воскресла». То есть обновятся те, кто не познает путей сего несчастного жития, отбросив струпья нынешнего зла, и этой переменой совокупно обновится все творение. И протяженность небес, все как риза обветшает, как одеяло совьется и изменится – сказал царь и пророк Давид. Так и земля переменится, сказал первоверховный Апостол. Еще и море станет пустым, и реки-моря засохнут, явным образом восклицает Исайя, возвышенный в Пророках. Так где-то произнося от Бога, говорит глубине: «Погибнешь, и реки твои высушу». И это подобающим образом сбывается впоследствии».
(Вопросы св. Сильвестра и ответы прп. Антония. Вопрос 195).

В случае иного перевода, А.П. Лопухин пишет просто, что «Пункт сравнения всех этих предметов - частью неприметность движения их, главным же образом - их загадочность, непонятность».

Администратор: Здравствуйте, Сергей. Вы, наверное, имели в виду праздник Вознесения Господня?
Священники всё делают правильно. Прежде всего, они не читают псалтирь вообще, это делают другие члены клира. Более того, в Церкви на богослужениях псалтирь читается не всегда, исключение - период от Великого Четверга Страстной седмицы до Фоминой недели (антипасхи). В течении этих десяти дней отменяется всякое чтение псалтири как в храмах, так и келейно. Затем обычное чтение псалтири возобновляется.

Что касается утренних молитв и в молитв на сон грядущим, как и молитв до и после чтения псалтири, когда псалтирь положено читать, то от Пасхи до Вознесения вместо молитвы Святому Духу читается тропарь:
"Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав". (Трижды)
От Вознесения до Троицы начинаем молитвы со "Святый Боже...", опуская все предшествующие.

А вместо «Достойно есть» от Пасхи до Вознесениячитается припев и ирмос 9-й песни пасхального канона:
«Ангел вопияше Благодатней: Чистая Дево, радуйся! И паки реку: радуйся! Твой Сын воскресе тридневен от гроба и мертвыя воздвигнувый; людие, веселитеся! Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о востании Рождества Твоего».

Администратор: Христос воскресе! Да, Вы уже задавали подобный вопрос 18. 08. 2017 года. Можете его перечитать. Могу Вам посоветовать прочитать нашу статью "Плач" в разделе Алфавит духовный и самому разобраться в этом вопросе, раз краткие ответы в Гостевой книге не достаточны.

Администратор: Христос воскресе! Светлана, любовь к Богу нельзя сравнивать с плотскими и душевными чувствами, в ней нет ничего общего с ними, это вообще не чувство. Это добродетель, это сила Божия, которой Он наделяет ищущего Его во истине. Эта духовная любовь не может вместиться в страстную душу, она рождается и крепнет в человеке по мере исполнения заповедей Божиих и очищения души от страстей. В катехизисе говорится, что Господь Сам указал нам это средство стяжания любви к Нему:

"Любовь, не сопровождающаяся добрыми делами, ложна. Истинная любовь естественно проявляет себя в добрых делах. Господь Иисус Христос говорит: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня... Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин.14:21,23). Апостол Иоанн пишет: «Это есть любовь к Богу, чтобы соблюдали заповеди Его» (1 Ин.5:3). «Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин.3:18)".
(Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским)

Преп. Макарий Великий указывает в кратких и в то же время исчерпывающих словах единственный путь стяжания любви к Богу:

"Великое рачение, и труд, и попечительность, и подвижническая жизнь приводят нас в состояние приобрести любовь к Богу, по благодати и дару вообразившегося в нас Христа".
( Преподобный Макарий Египетский/ Семь слов)

Администратор: Воистину воскресе! Павел, такие правила существуют только для монахов. Для мирян установлены только молитвенные правила: Молитвы утренние, Молитвы на сон грядущим, каноны, читаемые во время подготовки к причащению, и Последование ко святому причащению.
Тот, кто хочет совершать что-то сверх этих правил, должен посоветоваться с духовником и взять у него на это благословение.

Администратор: Воистину воскресе Христос!
Ольга, человекоугодие и любовь о Господе – это совсем разные вещи. Это первое, в чём Вам надо определиться: понять, что на самом деле движет Вами. А потом уже можно принимать решение, как поступать в каждой конкретной ситуации. Решать это Вам, а я только поясню термины.

Пространный катехизис говорит:
«Человекоугодие, когда угождают людям в ущерб угождению Богу.
…Человекоугодие и человеконадеяние противоречат первой заповеди, потому что человек, которому мы угождаем или на которого надеемся и забываем Бога, некоторым образом есть для нас иной бог, вместо Бога истинного».
(Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским)

Св. Игнатий (Брянчанинов) ярко обозначает различие между человекоугодием и христианской любовью:
«В писаниях святых отцов находим учение, основанное на Священном Писании [1Ин. 2:5], что любовь к Богу приобретается любовью к образу Божию — человеку. Учение святое! Учение истинное! Это учение тождественно с учением, что любовь к Богу стяжевается исполнением евангельских заповедей, потому что правильная любовь к ближнему заключается в исполнении относительно его евангельских заповедей, а отнюдь не в исполнении прихотей ближнего, не в действиях относительно его по влечениям падшего сердца, по расчетам и понятиям лжеименного разума. Исполнение евангельских заповедей относительно человеков по большей части непонятно и неприятно для них; они ищут и требуют, чтоб была исполняема воля их, чтоб были удовлетворяемы страсти их. Это они называют любовью, и эту любовь, исполненную лицемерства, лукавства, обмана, приносят сыны мира тем, кто нужен им в видах земного, плотского преуспеяния. Эту неправильную любовь, это искажение любви, эту ненависть, прикрытую личиною любви, Писание называет человекоугодием. Человекоугодием уничтожается не только любовь к Богу, но и самое памятование о Боге. Бог разсыпа кости человекоугодников [Пс. 52:6] — всю силу души, без чего не может быть непоколебимою ни одна добродетель. Аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб на бых убо был [Гал. 1:10], говорит апостол».
«Сыны мира, недугующие самолюбием и порабощенные ему, выражают любовь к ближнему безразборчивым исполнением всех пожеланий ближнего. Ученики Евангелия выражают любовь к ближнему исполнением относительно его всесвятых заповеданий Господа своего; удовлетворение пожеланиям и прихотям человеческим они признают душепагубным человекоугодием и страшатся его столько же, сколько страшатся и убегают самолюбия. Самолюбие есть искажение любви по отношению к самому себе, человекоугодие есть искажение любви по отношению к ближнему».
(Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь)

То есть, если применить это определение к Вашей ситуации, то кротко исполнять порученные задания это ещё не человекоугодие. Вот если бы Вас заставляли совершить какой-то грех, и Вы вопреки христианской совести пошли бы на это ради угождения начальству – это было бы человекоугодием. А так Вы можете упрекнуть себя, думается, только в нерешительности, ну и, как Вы сами пишете, в возмущении, гневе, осуждении. И тут возникает другой вопрос. Если мы работаем много ради выполнения того труда, который умеем и должны делать, и делаем это в мире, кротости, смирении, как перед лицом Божиим, не зарывая данный Им талант в землю, то это добродетель, за это воздаёт Господь. А если мы работаем много, возмущаясь, осуждая начальников за превышение меры заданий, в немирном и мятежном устроении, то в духовном смысле мы ничего не собираем, а, напротив, теряем. Поэтому на работе всегда стоит определиться: или научиться кротко принимать поручения и исполнять их ради Христа, храня себя в мире и в прощении ближних, – или, если мы видим, что смущаемся и соблазняемся, и не можем сохранить мир, то отказаться от превышающей меру работы, но отказаться без возмущения, а в духе любви, мирно, спокойно, со снисхождением к человеческим слабостям начальника – то есть опять-таки как перед лицом Божиим. Потому, что «гнев человека не творит правды Божией» (Иак. 1, 20). И "всякое дело, в котором есть смущение, не от Бога", по слову преп. Варсануфия Великого.

Великие учителя рассудительности преподобные Варсануфий Великий и Иоанн Пророк советовали, как это делать:
«Вопрос 730. Другой христолюбивый муж вопросил того же старца: если инок просит меня помочь ему в каком-либо деле и мне кажется, что то дело не по Богу, как мне поступить?
Ответ. Если оно не по Богу, не помогай ему, но откажись от сего дела, сказав ему сущую правду: я не могу помочь тебе, потому что ты, как мне кажется, просишь у меня несправедливого. Если же дело по Богу и не приносит тебе никакого душевного вреда, пособи ему, по силе твоей, и получишь за сие воздаяние. А когда угрожает тебе вред, то не принимай участия в том деле, потому что Бог не требует от тебя, дабы ты делал что-нибудь, могущее нанести вред душе твоей».
(Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна)

Св. Игнатий (Брянчанинов) указывает и средство отличения в себе, в мотивах своих действий, человекоугодия от любви: нам надо все свои поступки соотносить с заповедями, с волей Божией о нас. Он пишет, что христиане, стремящиеся исполнять волю Божию, «гнушаясь самолюбием и человекоугодием, стараются угождать в простоте и тайне сердца Богу» и даёт совет, как это исполнить: «превосходным средством к памятованию Бога служит молитвенное обращение к Богу пред всяким начинанием, с прошением у Него благословения, наставления, помощи, милости. Этот мысленный подвиг заповедан Самим Господом, Который возвестил ученикам Своим: Без Мене не можете творити ничесоже [Ин. 15:5]. Призвание Господа на помощь пред всяким делом, пред всякою беседою употребляли величайшие угодники Божии и завещали это многознаменательное, святое, сильное, хотя и невидимое делание, как драгоценное сокровище и наследство, ученикам своим и всем христианам. …когда же находимся с ближними нашими, тогда должны относиться к Богу одним умом. "Нет ничего быстрее ума, — сказал преподобный Варсонофий Великий, — возведи его к Богу" [Ответы 260, 261, 592-й] при всякой встретившейся нужде».
(Святитель Игнатий (Брянчанинов). Аскетическая проповедь)

Администратор: Воистину воскресе!
В документе "Об участии верных в Евхаристии", одобренном на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве, эти вопросы определены однозначно. В нём сказано:

"Имея в виду, что на Светлой седмице Устав не предусматривает поста и что Светлой седмице предшествуют семь недель подвига Великого поста и Страстной седмицы, — следует признать соответствующей каноническому преданию сложившуюся во многих приходах Русской Православной Церкви практику, когда соблюдавшие Великий пост христиане в период Светлой седмицы приступают ко святому причащению, ограничивая пост невкушением пищи после полуночи. Аналогичная практика может быть распространена на период между Рождеством и Богоявлением. Готовящимся ко причащению в эти дни следует с особым вниманием блюсти себя от неумеренного потребления пищи и пития.
...
Подготовка к причащению состоит не только в отказе от определенной пищи, но и в более частом посещении церковных богослужений, а также в совершении молитвенного правила.

Неизменной частью молитвенной подготовки является Последование ко святому причащению, состоящее из соответствующего канона и молитв. Молитвенное правило обычно включает в себя каноны Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю и другие молитвословия (см. «Правило готовящимся служити, и хотящим причаститися Святых Божественных Таинств, Тела и Крове Господа нашего Иисуса Христа» в Следованной Псалтири). Во время Светлой седмицы молитвенное правило состоит из Пасхального канона, а также канона и молитв ко святому причащению".

Администратор: Воистину воскресе!
Евгения, святые отцы, совершенные в добродетели рассудительности, в таких случаях поступали иначе. Они снисходили к немощам ближних и не соблазняли их на споры, возмущение, не махали "красной тряпкой" перед духовно-немощными ближними.

Древний патерик повествует о том, с каким рассуждением поступали святые отцы, в зависимости от обстоятельств то ослабляя, то усиливая меру воздержания. Так, при том, что в древних монастырях красное вино дозволялось пить мерой ради здоровья иноков, мы читаем об авве Макарии:
«Сказывали об авве Макарии: когда случалось ему быть с братиею, он полагал себе за правило: если будет вино, выпей для братии; но за один стакан вина не пей целый день воды. Поэтому, когда братия для успокоения давали ему вина, старец с радостью принимал оное, чтобы мучить себя. Но ученик его, зная дело, говорил братии: ради Господа, не давайте ему, иначе он будет мучить себя в келье. Братия, узнав сие, более не предлагали ему".

А вот другой пример христианского снисхождения при строгости к себе:
"Некогда авва Силуан и ученик его Захария пришли в монастырь: там их упросили вкусить немного пищи на дорогу. Когда они вышли, ученик нашел воду на дороге и хотел напиться. Авва Силуан говорит ему: Захария, ныне пост! Разве мы, отец, не ели? - говорил ученик. Что мы ели там - это было дело любви, - отвечал старец, но мы должны соблюсти свой пост, сын мой!"

Администратор: Воистину воскресе!
Сергей, третьей заповедью запрещается произносить имя Божие напрасно, без должного благоговения.
Приемлется имя Божие напрасно, когда произносится в пустых разговорах, шутках и играх.
О молитве св. Игнатий (Брянчанинов) пишет: "Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва. Без внимания произносимая молитва обращается в пустословие, и молящийся так сопричисляется к приемлющим имя Божие всуе".
А молитва, если она не рассеянная, благоговейная, никогда не является употреблением имени Божия всуе.

Администратор: Христос воскресе! Елена, хотя девочки Ваши и маленькие и иногда им можно просто что-то запрещать, всё же, думается, им не надо говорить, что это плохие дети. Критика если и допустима, то очень ненавязчивая, тонкая, тактичная, наводящая детей на критический взгляд исподволь, как будто они сами увидели, что это компания неподходящая. Самое лучшее - ненавязчиво поменять круг общения детей. Отвести их в кружки по их интересам, чтобы они там общались с творческими детьми. Тем самым сократится и свободное время, которое они проводят дома, что само по себе постепенно сведёт на нет общение с невоспитанными детьми. Вообще, хорошо устроить так, чтобы дети были заняты с Вами, или неотложными делами, уроками, или куда-то уходили - и приходящие мальчики естественным порядком не могли оставаться у вас дома и уходили. Скоро они перестанут и приходить, но, конечно, надо следить, чтобы, повзрослев, девочки не стали общаться с такой компанией вне дома. Для этого как раз важно творческое воспитание девочек, что сформирует и их круг общения. Дай Бог помощь!

Администратор: Здравствуйте, Влад. На нашем сайте не работают священники, батюшек здесь нет, только миряне. Священники нашего храма дали благословение на создание сайта и труды по его поддержанию, зная веру, образование и верность трудящихся. Но здесь нет ответов священников.
По Вашим вопросам: Церковь сохранила множество свидетельств того, как животные чувствовали Божию благодать, обитавшую в святых и покорялись воле святых с любовью и кротостью. Многие из этих историй собраны в хорошей детской книге Т. Киселевой "Чудесная дружба".
Если звери приобретали кротость возле святых Божиих, то конечно чувствовали Божество Спасителя и покорялись Создателю. И, конечно, заповедь Св. Писания «Блажен, иже скоты милует» (Прит. 12, 10) существует для всех.
Но при этом нам не стоит не принимать во внимание, что после грехопадения животные перестали подчиняться согрешившему человеку и часто представляют для людей угрозу жизни. Поэтому те, кто защищает людей от такой угрозы, не согрешают. Основание этого - и есть ответ на Ваш второй вопрос. Животные отличаются от человека тем, что у них иная душа - в них нет живущего в нас духа, стремящегося к Богу, творческой, свободной, богоподобной части души, образа Божия, нет той искры Божией, которую Творец вдохнул только в человека. У них нет духовного ума (разума), совести, нравственного понимания происходящего. Поэтому даже домашнее животное, потерявшись, может утратить кротость, "озвереть", начать жить в стае и растерзать человека, чему, увы, сейчас есть множество примеров. Советую Вам почитать об этом важнейшем отличии животных от человека в наших статьях:
Душа
Образ и подобие Божие

Администратор: Здравствуйте, Анжела. На Ваш вопрос нет однозначного ответа.
С одной стороны, бесы стараются искушать нас за каждое доброе дело, тем паче – когда мы приступаем к Святым Дарам. С другой стороны, Господь защищает Своей благодатью Своих причастников особенным образом. С третьей стороны, после причащения Бог каждому даёт испытать то, что именно ему полезно для души. Бывает, что человек причащается и не в осуждение, но Господь подобным образом обращает его внимание на нечто, что ему необходимо изменить в своей жизни.

Об этом пишет св. Феофан Затворник:
«В день Св. причащения вам было грустно. Что же делать? И за то поблагодарите Господа. За все благодарите. Вот, что нам надобно: не мерять себя, т. е. на сколько аршин поднялись от земли... лучше совсем забыть про эту меру. Одна пусть будет: никуда негожи. Стоим ли мы на прямой дороге, свидетельство тому не в теплоте чувств, хоть и это не худо: но в твердости работать и угождать Богу до положения живота, не разбирая тепло ли на душе, или сухо и безвкусно. Переменчивыя состояния сердца, надобно переносить благодушно, и говорить Господу: не стою лучшаго... еще мало... прибавь, прибавь томления... и подобное. Что будем делать? Человецы есмы слабые, неустойчивые... а главное сластолюбивые. Очень хочется все сладости кушать... а чуть горчички дадут, так и не по нутру... Ведь все это переходчиво. Не смущайтесь и тем, что это было в день причащения. В сей день Господь делает для души, что ей более полезно... Для вас была грусть полезнее, она и оставлена. Скажите же слава Богу о всем».
(Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни)

Поэтому, думается, раз искушения повторяются, Вам надо внимательно проверить, правильно ли Вы готовите себя к принятию Святых Таин, все ли положенные правила читаете, искренне ли каетесь в грехах гнева во время домашних молитвословий и во время таинства покаяния, абсолютно необходимого перед причащением, просите ли прощения у всех, с кем ссорились, и тому подобное. Во время говения стоит присмотреться к своей жизни, послушать совесть, может быть, есть какой-то забытый нераскаянный, неисповеданный грех, чья-то обида, о которой вот так напоминает Вам Господь. О том, как христианам положено говеть, Вы можете почитать в нашей статье Подготовка к Причащению.

Администратор: Здравствуйте, Наталья. Вам надо посоветоваться об этих Ваших обстоятельствах со священником. Он, зная все детали, сможет дать Вам совет и принять покаяние.

Администратор: Здравствуйте, Елена. Ваш вопрос сформулирован так, что невозможно дать Вам прямой ответ: стоит ли Вам брать грех на душу и говорить неправду. Об этом, думается, стоит подумать и посоветоваться с духовником, потому, что любая ложь - это грех, или же она, по слову преп. Паисия Святогореца, «даже имея смягчающие вину обстоятельства, не прекращает быть половиной греха», и подлежит покаянию. У нас уже был подобный Вашему вопрос, поэтому позволю себе частично повторить сказанное ранее.
Действительно, ложь не всегда несёт с собою зло. Иногда она неизбежна и, как пишут святые, невинна. Так, авва Иосиф рассказывал в своём собеседовании, что ложь многими святыми допускалась безвинно, потому что «Бог испытывает и судит не только слова и действия наши, но видит желания и намерения. … Он, видя благочестие сердца, судит не слова, а намерение воли; поскольку надо смотреть на цель дела и на расположение делающего, по которому некоторые, как выше сказано, могли даже и ложью оправдаться, а другие через обнаружение истины сделать грех и заслужить вечную смерть. …

…Если мы хотим рассмотреть также и то, что, не колеблясь, сделали наши старцы, которые удивительные свои добродетели или свои действия, которые необходимо бы в собеседовании обнаружить для наставления младших, обычно прикрывали именем других лиц, то что другое можем в этом находить, как не явную ложь? Также, если бы и мы имели что-нибудь достойное предложить младшим для возбуждения веры, то, конечно, мы без опасений последовали бы такой прикровенности. Ибо правильнее будет под таким видом солгать, нежели для неразумного соблюдения истинности непристойным молчанием скрыть то, что могло бы послужить к назиданию слушающих, или высказать суетность вредного тщеславия, если станем говорить истину от своего лица. Этому научает нас и апостол, который величие своих откровений захотел изобразить от лица другого, говоря: знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне тела ли — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке..., что он восхищен был в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12, 2—4)».

«Итак, о лжи так надо думать и так пользоваться ею, как чемерицею. Если она будет принята в смертоносной болезни, то она бывает полезна. Впрочем, принятая без крайней нужды бывает очень вредна. Так мы читаем, что святые и богоугодные мужи безвинно употребляли ложь…»

При этом авва Иосиф учит, что «когда нет крайней необходимости, то со всей осторожностью нужно избегать лжи, как смертоносной» и в любом случае надо иметь сознание своей вины и каяться в грехе лжи:

«Итак, когда за открытие истины угрожает какая-нибудь большая опасность, тогда можно прибегнуть к обману (Например, путешественник на распутье встречает разбойников, которые спрашивают его, по какой из двух дорог поехал преследуемый ими человек, коего они хотят ограбить и убить; он указывает им совсем другую дорогу, а не ту, по которой уехал преследуемый, и этим обманом избавляет несчастного от смерти, а разбойников от преступления. А если бы сказал правду, то они, догнав, убили бы его), впрочем, так, чтобы при этом иметь смиренное сознание своей виновности [Нужно считать это искушением, постигшим нас за грехи. Св. Дорофей говорит, что когда случится необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а каяться и плакать перед Богом, и считать такой случай временем искушения; и на такое уклонение решаться не часто, а разве что в одном случае из многих]. А когда нет крайней необходимости, то со всей осторожностью нужно избегать лжи, как смертоносной; как мы сказали о питье чемерицы, что тогда полезно принимать его, когда угрожает неминуемая и смертоносная болезнь. Если же принимается при здоровом, не расстроенном состоянии тела, то зловредная сила тотчас проникает в жизненные органы».
(Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Семнадцатое собеседование аввы Иосифа (второе). Об определении)

В согласии с этим последним выводом аввы Иосифа говорил и преп. Паисий Святогорец, что «ложь, даже имея смягчающие вину обстоятельства, не прекращает быть половиной греха»:

«Предположим, кто-то вынужден сказать ложь, чтобы спасти своего ближнего. Он может спасти его даже от смерти, однако ложь при этом не перестает быть половиной греха. Иногда человек с добрым помыслом идет на ложь для того, чтобы помочь в каком-то деле и избежать соблазна. К примеру, в монастырь тайно, чтобы никто не знал, приезжает паломник, для того чтобы поделиться своей семейной проблемой, выговориться. А потом в монастырь приезжает, предположим, его брат и спрашивает: "Не было ли у вас такого-то?" Если сказать ему правду, то получится целая история, потому что его брат будет скомпрометирован. Таким образом, ты вынужден ответить: "Не знаю". Ведь если ты скажешь ему, что тот приезжал, то дело может дойти даже до рукоприкладства. Хотя сейчас мы ведем речь не о таких случаях, все равно необходимо быть внимательным, потому что если три-четыре раза произойдет что-то подобное, то потихоньку человек может зайти и дальше. Привыкнув использовать ложь без необходимости, он исказит свою совесть. Он дойдет до того, что будет сочинять целые сказки, и при этом его совесть совсем не будет его обличать».
(Преподобный Паисий Святогорец. Духовная борьба)

Поэтому нам с ложью надо быть очень осторожным, не допускать неправды по мелочам и обязательно каяться в любом случае лжи.

Администратор: Здравствуйте, Василий. Бесы могут завидовать ревностно подвизающимся монахам, а нам, грешным, в чём завидовать? Нам лучше всего в простоте смиряться, признавая перед Богом своё полное недостоинство и крайнюю немощь.
Святые отцы учат, что в блудное искушение и в грех любодеяния падает тот, кто перед этим уже подпал под власть другой, главенствующей, страсти: чревоугодия, сластолюбия, гордости, славолюбия, тщеславия, осуждения, гнева, высокоумия, то есть высокого мнения о себе.
Важно понимать, что победить блудную брань может лишь тот, кому помогает Бог.
Все средства, все аскетические подвиги сами по себе не могут дать нам чистоты, своими собственными силами человек не может сделаться чистым, но эти подвиги привлекают к христианину Божию помощь, и Бог дарует искренно просящему и ради этого трудящемуся изменение естества, целомудрие. Подвиги же - это только свидетели истинного произволения христианина. И если мы совершим десятки подвигов, но при этом не смиримся и будем полагать основание избавления от искушения в своих силах и в собственных стараниях, то помощь Божия к нам не придёт: Господь призирает только на смиренного.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин замечает, что «страсть вожделения по необходимости борет душу до того времени, доколе душа не познает, что борьба эта превыше сил ея, доколе не познает, что невозможно ей получить победы собственным трудом и усилием, если не будет помощи и покрова ей от Господа».

Преп. Иоанн Лествичник пишет: "Кто хочет бороться со своею плотию и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается, ибо если Господь на разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.
Представь Господу немощь своего естества, сознавая во всем свое бессилие, и неощутительным образом получишь дарование целомудрия".
Рекомендую Вам почитать одну из наших статей, в которых рассматриваются вопросы противостояния блудной брани: Блуд.

Да поможет Вам Господь!

Администратор: Здравствуйте, Валентин. Спаси Господь!
Записка на проскомидию - и есть наше прошение о поминовении всех ближних на литургии.
В некоторых храмах их делят на заказные и простые, и, так как это явление возникло недавно, то в понимании этих терминов даже есть расхождения. Обычно, если мы подаём заказную записку, то священник в алтаре вынимает частицу из просфоры и потом ещё эту записку читают несколько раз во время богослужения, и позже на молебне или панихиде. Обычная записка подразумевает поминовение в алтаре во время литургии. Но, повторяю, бывают и иные варианты.
Но в любом случае, если мы подаём записку, то можем быть уверены, что все, кого мы перечислим, будут духовно участвовать в таинстве и получат Божию благодать. Конечно, при условии, что сами мы при написании записки не отступаем от правил Церкви, упоминаем только крещёных, не отступников, не атеистов и т.п. Подробнее обо всём этом Вы можете почитать в нашей статье Записка церковная.
Помощи Божией!

Администратор: Здравствуйте, Татьяна.
Речь у евангелистов идёт о двух разных вечерях: за шесть дней до Пасхи Мария помазала миром ноги Иисуса Христа, а вечером в среду некая грешница, разбив сосуд, возливала Ему возлежащему сие миро на голову.

Св. Феофан Затворник так и разделяет повествования евангелистов:

Вечеря в Вифании за шесть дней до Пасхи
Ин. 11, 55-57; 12, 1-11.
За шесть дней до Пасхи пришел Господь Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых. Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, а Лазарь был один из возлежавших с Ним. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира [Нард – благоуханное растение из южной Индии], помазала ноги Господа Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.
Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? Сказал же это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик, и носил, что туда опускали.
Господь же Иисус сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.

Вечеря в Вифании в доме Симона
Мф. 26, 6-13;
Мк. 14, 3-9.
(Между тем в Вифании для Господа устроили вечерю.) И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал; приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного; и, разбив сосуд, возливала Ему возлежащему сие миро на голову.
Увидев это, ученики Его и некоторые другие вознегодовали и говорили между собою: к чему такая трата мира? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену, – более, нежели за триста динариев, и раздать нищим. И роптали на нее.
Но Господь Иисус, уразумев сие, сказал им: что вы смущаете женщину? Оставьте ее. Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих вы всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить, а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла. Возлияв миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала.
Святитель Феофан Затворник. Евангельская история о Боге Сыне, воплотившемся нашего ради спасения, в последовательном порядке изложенная словами святых евангелистов

Администратор: Здравствуйте, Любовь. Такого устойчивого выражения нет. Это просто чей-то образ, мне не встречавшийся. Слово стезя означает "путь" и можно понять, что имеются в виду причины развития страсти уныния. О том, в чём заключается эта страсть, каковы её причины и вред, как с ней бороться Вы можете почитать в нашей статье Уныние.

Администратор: Здравствуйте, Сергей. То, что Вы описали - это просто ошибка. Ложь - это когда человек знает истинное положение вещей и по той или иной причине скрывает или искажает факты.

Администратор: Здравствуйте, Елена. Православная церковь в настоящее время требует предъявления свидетельства о браке до проведения таинства венчания. Такое решение принято по целому ряду причин.

В старину регистрация брака осуществлялась не государством, а Церковью. В настоящее время ее проводит государство, а Церковь не ведёт централизованного учёта венчаний.
Совершеннолетие, психическое и физическое здоровье жениха и невесты, добровольность их вступления в брак являются обязательными для регистрации гражданского брака условиями. Поэтому Церковь не принимает участия в выяснении этих обстоятельств, но требует от приходящих к таинству венчания свидетельство о государственной регистрации брака.
Кроме того, священнослужители должны быть уверенными, что данный брак является единственным и законным. К сожалению, нередки случаи, когда благословения ищут не супруги, а люди, которые с помощью таинства хотят реализовать собственные грешные планы, далёкие от истинного смысла церковного Таинства. Например, нередко с просьбой о венчании обращаются те, кто уже имеет других, официальных супругов, или, например, кровные родственники, брак которым не может быть благословлён.
Однако это условие не препятствует тому, чтобы венчаться в тот же день, когда будет зарегистрирован брак в ЗАГСе. Надо лишь сообщить об этом заранее в храме при записи на венчание. Священник сделает для себя соответствующую отметку и попросит привезти свидетельство о браке в день венчания.
Правда, возможно, что настоятель, в силу каких-то сложившихся обстоятельств, может дать разрешение на проведение Таинства венчания незадолго до регистрации. Например, когда он лично хорошо знает своих вступающих в брак прихожан и их особые обстоятельства. Также венчание без регистрации в ЗАГСе возможно в исключительных случаях с благословения епархиального архиерея.

Вы можете почитать о христианском браке нашу статью:
(Брак)

А о том, как совершается таинство брака и что Вам для него будет нужно предлагаю почитать здесь: Таинства Православной Церкви. Таинство брака (венчание)
К этой книге есть много важного, и, в частности, написано, что за какое-то время до совершения венчания необходимо приготовить:
1) обручальные кольца, которые надо заранее отдать венчающему священнику или на свечной ящик;
2) так называемую венчальную пару икон:
а) с изображением Спасителя;
б) с изображением Божьей Матери;
3) венчальные свечи;
4) рушник (полотенце).

Желаю Вам помощи Божией!

Администратор: Здравствуйте, Ольга. Вы правы, это слишком глобальный вопрос для формата гостевой книги. Но важнее, что на него нет универсального ответа, который убедил бы каждого. Для каждого человека на вопрос о причинах и смысле зла надо искать именно его ответ - тот, который он сможет услышать.

Я же могу лишь обозначить основные положения. «Бог смерти не сотворил» (Прем.1, 13). Бог не сотворил и зла. Он создал мир совершенным, а духов и людей - благими. При этом Он, создавая всё для умножения бесценного дара любви, создал нас свободными, потому что только свободная личность способна любить. И некоторые духи и люди воспользовались этим даром свободы извращённо, злоупотребив своей собственной волей, выбрав не благо, а зло.

"Зло не есть что-либо иное, как лишение добра, подобно тому, как и тьма есть лишение света, ибо благо есть духовный свет; равным образом и зло есть духовная тьма.
…зло не есть какая-либо сущность и не свойство сущности, но …своевольное уклонение от естественного к противоестественному, что (именно) и есть грех» - учит преп. Иоанн Дамаскин.

И это зло, эти грехи разрушили гармонию творения, и людей и всего мира, и породили весь тот ужас, от которого мы страдаем. Не Бог - но люди виновны во всём ужасном, что происходит вокруг. Но, не желая этого видеть, мы каждый раз повторяем поступок Адама, который в собственном грехопадении обвинял Бога - за то, что Он дал ему жену, которая предложила ему запретный плод. А между тем Господь Иисус Христос и Сам принял за нас, грешных и неблагодарных, смерть на Кресте, чтобы вернуть нас в рай, и наше зло постоянно претворяет в добро. Только мы этого часто не видим, потому что смотрим на временное, а Господь - на вечное: на возможность вразумления и спасения каждого человека, или, если невозможно спасение, то на уменьшение его мук за гробом.

О возникновении и смысле зла предлагаю Вам почитать поподробнее в нашей статье:
Зло - Алфавит духовный

Администратор: Здравствуйте, Мария. Это не соответствует истине. Так думают некоторые протестанты, неверно толкуя слова Иисуса Христа:
«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». (Ин. 5, 24-25)

Для них слова “на суд не приходит” звучат как гарантия спасения, как утверждение, что верующие, якобы, не являются на Страшный суд. Но другие слова Священного Писания доказывают, что это обетование Спасителя надо понимать иначе.

О том, что Страшный суд будет для всех без исключения, говорит Сам Господь Иисус Христос:
«31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, 32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; 33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. 34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: …
41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: …
46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». (Мф. 25, 31-46)

А апостол Пётр предостерегает: «время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнётся, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1Пет. 4,17-18). «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего» (1Пет. 1,16-17).

Святые отцы объясняют, что на самом деле означают слова, что верующий в Бога «на суд не приходит».
Святитель Иоанн Златоуст пишет, что судом здесь называется осуждение, мука вечная:
«Затем, сказав: "имеет жизнь вечную”, - Он присовокупляет: “и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь". …слова: "на суд не приходит" означают: не подлежит наказанию. И “смерть” разумеется здесь не временная, но вечная. Равно как и жизнь – бессмертная. "Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут" (Ин. 5:25)».
(Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова)

Блаж. Феофилакт Болгарский утверждает то же:
«Верующий в Него не приходит на суд, то есть в муку, но живет вечною жизнью, не подлежа смерти душевной и вечной, хотя смерти телесной и временной и не избегнет».
(Блаженный Феофилакт архиепископ Болгарский. Толкование на Евангелие от Иоанна)

Евфимий Зигабен изъясняет слова «И на суд не приидет», ссылаясь на другое изречение Спасителя:
«на осуждение для наказания, так как верующий словам Его, конечно, и соблюдает их; следовательно, не соблюдающий слов Его – не верит им. Убоимся же и мы, не соблюдающие заповедей Божиих: место наше будет с неверующими. Найди также в третьей главе (18 ст.) изречение: веруяй в Онь не будет осужден.
(Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям Византийским, XII-ого века, ученым монахом Евфимием Зигабеном)

Последняя ссылка Евфимия Зигабена даёт более широкое понимание слов Спасителя. Речь в ней о том, что и смерть и жизнь наступает для человека уже в этой, временной жизни. И как праведники обретают жизнь духа о Господе, и те, кто сам осуждает себя в покаянии, не осуждаются, а оправдываются Богом, - так неправедные умирает духовно в своих грехах, уже в этой жизни получая воздаяние суда Божия за злые дела. Об этом прекрасно написал иеромонах Иов (Гумеров):
«Для толкования этого стиха необходимо привести его полностью: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24). Господь говорит, что воскресение мертвых совершается уже сейчас, и много людей мертвы духовно (Мф.8:22; Откр.3:1). Спаситель говорит, что уверовавший в Него оживет (Ин.3:14-18). Такой человек из области смерти переходит в область жизни и потому освобождается от суда, какой навлекает на себя всякий неверующий своим неверием: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин.3:17-18). На всеобщий Суд Господь призовет всех.

Администратор: С праздником, Сергей! В пасхальную седмицу (до утра субботы) вместо утренних и вечерних молитв читаются (поются) Часы Святой Пасхи

Администратор: Слава Богу за всё. И Вас поздравляю с праздником, Ольга!

Администратор: Здравствуйте, Валерий. Для начала сделаю небольшой экскурс, чтобы всем читающим был понятен использованный Вами термин.
В психологии и психиатрии эмоциональной лабильностью (неустойчивостью) называется поведение с бурными всплесками эмоций и частыми перепадами настроения. При этом даже атеистическая медицина признает, что эмоциональную лабильность нельзя назвать полноценной болезнью.
Такие особенности поведения могут быть вызваны различными факторами, начиная от духовных и заканчивая болезнями ЦНС. Среди медицинских причин может быть нарушение нормальной работы нервной системы, её гиперактивность, такие нарушения физиологических функций организма (соматические расстройства), как изменения гормонального фона, авитаминоз, железодефицитная анемия, гипокалиемия, гипонатриемия и др. патологии, связанные с дефицитом важных витаминов и минеральных комплексов в организме человека, органические поражения головного мозга, сосудистые патологии головного мозга, травмы головы.

Но, как Вы верно обозначили, причиной такой эмоциональности вполне могут быть страсти, с которыми у человека нет полного желания бороться. Достаточно почитать, какими проявлениями характеризуется такая эмоциональная неустойчивость:
- Бурная неадекватная реакция на события, зачастую сопровождающаяся вспышками гнева, раздражения, отчаяния, злости. Порой достаточно даже сильной физической или эмоциональной усталости, чтобы такой человек начал злиться и раздражаться, выплескивать весь негатив на окружающих, придираться к другим, провоцировать скандалы, бросать предметы и вещи, бить посуду и т.д..
- Нетерпимость критики и иных мнений, возражений и грубости в свой адрес. Любая критика может вызывать неконтролируемый всплеск эмоций, неутолимое желание доказать свою правоту во что бы то ни стало. В коллективе такие люди уживаются с трудом, поскольку не могут найти общий язык с большинством, остро реагируют на любые замечания и грубость. Их раздражает необходимость подстраиваться под коллектив, выполнять задания по требованию руководства. В семье они могут быть достаточно авторитарными и несдержанными, требуют беспрекословного подчинения, провоцируют скандалы по любому поводу, в порыве гнева швыряют вещи.
- Неуверенность в себе и своих силах, скрытность, подозрительность, зацикленность на неудачах и др.
- Требование к себе особого внимания различными способами.
- Мстительность, злопамятность, обидчивость, упрямство.
- Как следствие всего перечисленного - постоянные конфликтные ситуации на работе и в быту.

Перед нами, как видите, ярко предстаёт стиль поведения человека эгоцентричного, не сдерживающего своих страстей, не считающегося с ближними, не умеющего (то есть не желающего) щадить их эмоции, переживания, их человеческое достоинство. Собственно, многие страсти уже перечислены в приведённом тексте: гнев, раздражение, злоба, мстительность, злопамятность, обидчивость, упрямство, желание во что бы то ни стало доказать свою правоту, неуверенность в себе и своих силах, скрытность, подозрительность.

Думаю, уже очевидно, что родоначальник этих страстей - это антипод смирения – гордость.
«Гордость, эгоизм, тщеславие - это одна и та же страсть, только в разных её оттенках и проявлениях, - говорил преп. Паисий Святогорец.

Все признаки гордости, указанные святыми отцами, можно увидеть в приведённой характеристике эмоциональной подвижности:

Гордость – одна из основных страстей, "ненасытимое желание возвышения, или усильное искание предметов, через кои бы можно было стать выше всех других" (св. Феофан Затворник), «беспорядочное пожелание собственного превосходства или возвышения» (преп. Иоанн Кассиан Римлянин), «презрение ближнего, предпочтение себя всем, омрачение ума и сердца, смерть души в духовном отношении» (св. Игнатий (Брянчанинов), "презрение человеков, матерь осуждения … источник гнева… причина немилосердия, неведение сострадания" (преп. Иоанн Лествичник).
(Гордость)

Администратор: Здравствуйте, Ольга. Спаси Бог на добром слове.
Как сказано в Законе Божием, «четвертою заповедью Господь Бог повелевает шесть дней работать и заниматься своими делами, к каким кто призван; а седьмой день посвящать на служение Богу, на святые и угодные Ему дела.
Святыми и угодными Богу делами являются: забота о спасении своей души, молитва в храме Божием и дома, изучение Закона Божия, просвещение ума и сердца полезными познаниями, чтение священного писания и других душеполезных книг, благочестивые разговоры, помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных и другие добрые дела.
Под именем седьмого дня нужно подразумевать не только воскресный день, но и другие праздники и посты, установленные Церковью.

Нарушают четвертую заповедь как те, кто ленятся и в будничные шесть дней не работают, так и те, кто работают в праздник.
Не меньше нарушают ее и те, которые, хотя и прекращают в эти дни мирские занятия и работы, но проводят их в одних забавах, играх и предаются разгулу и пьянству, не думая о том, чтобы послужить Богу».
(Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. О четвертой заповеди Закона Божия)

(Пространный катехизис, составленный святителем Филаретом, митрополитом Московским), подчёркивает, что «запрещено работать в праздничные дни» не просто так, а "для того, чтобы беспрепятственно совершать святые и богоугодные дела".

В свете этих объяснений нужно поступать и нам. Конечно, необходимо посещать праздничное богослужение и постараться сделать хотя бы немногое посильное из того, о чём говорится в Законе Божием. При этом обратите внимание, что «святые и богоугодные дела» это «помощь бедным, посещение больных и заключенных в темнице, утешение печальных». И если мы посетим больного друга и приготовим ему обед, или поможем убраться в квартире у стариков-родителей – этот труд именно будет богоугодным делом. Точно также будет богоугодным делом труд матери, ухаживающей за маленькими детьми.

Вообще любое дело, не зависящее от нашей воли, но объективно необходимое и неотлагаемое не будет грехом в праздник. Об этом пишет протоиерей Николай Агафонов, рассматривая уважительные причины труда в праздник и даже непосещения богослужения:

«Такими причинами могут быть любые внешние обстоятельства, которые не зависят от нашей воли. Болезнь человека, когда он вынужден соблюдать постельный режим. В этом случае его должны после службы посетить родные или друзья-прихожане и принести ему из храма просфорку или то, что в данный праздник освящалось в храме: яблоко, вербу, Крещенскую воду или пасхальное яичко.
Важной причиной являются также обязанности по уходу за больным родственником или другом, когда его нельзя оставить одного. К важным причинам относятся также обязанности по работе или службе. Если рабочий день совпал с церковным праздником, это, конечно, неприятно для Православного человека, но его греха здесь нет. Надо зайти в храм до работы или после и подать записочку на поминовение о здравии (можно накануне).
То, что вы трудитесь во время праздника на работе, не является грехом, так как это от вас не зависит. Но если вы работаете дома: делаете ремонт своей квартиры, или стираете в праздники, или трудитесь в это время на огороде — это грех. Человек обязан трудиться шесть дней в неделю, а седьмой день посвящать Богу, то есть отложив все свои повседневные дела, подумать о своей душе.

Но и в этих правилах надо избегать фарисейства. В воскресный день можно трудиться, но не ради пропитания, а для души, когда необходимо исполнить заповедь о любви к ближнему, которая превыше всех законов и пророков. Допустим, посетить в воскресный день больного и убраться в его квартире, или еще каким-то трудом послужить Ему. Помочь помыть храм после службы в воскресный день также является богоугодным делом».

Что касается правил гигиены, то никакими канонами они не отменяются. Думается, старый народный обычай, запрещающий мытьё в праздники, возник потому, что в те времена это было связано с растопкой бани: надо было наносить для всей семьи воды, наколоть дров, и это было немалым трудом и вместе с мытьём занимало несколько часов. Это обычно делали в будни и по субботам, чтобы успеть до всенощного богослужения. В наше же время, когда можно искупаться за десять минут в самом конце дня, у нас нет оснований, чтобы отказываться от обычной гигиены.

Администратор: Здравствуйте, Александр.
Так как в этом году Благовещение выпадает на Страстную седмицу, то праздновать его будем только один день – в эти дни скорби не положено совершать предпразднество и попразднество. По уставу предпразднество и попразднество отменяются, когда Благовещение выпадает на период с Вербного воскресенья по Светлую пасхальную седмицу включительно. Богослужение Великой субботы будет, конечно, особенным. Всенощного бдения вечером накануне не будет, но на утрене (в пятницу вечером) будет совершен полиелей, и будут читаться каноны и Евангелие, положенные как в Благовещение, так и в Великую субботу. Затем, как обычно, вокруг храма будет совершен крестный ход с Плащаницей, символизирующий погребение Христа.
В самый день Великой Субботы и Благовещения будет совершаться не литургия св. Иоанна Златоуста, положенная в праздник Благовещения, а литургия св. Василия Великого, положенная в Великую Субботу. На ней будут прочитаны Евангелие Великой субботы и Евангелие Благовещения.

Пост также будет отличаться от того, к которому мы привыкли на Благовещение. По уставу, если Благовещение выпадает на Страстную субботу, послабления поста не положено. Значение Страстной седмицы настолько велико, что верующие не отказываются от особо строгого поста.
Можно будет есть овощи, фрукты, грибы, каши, хлеб, но рыба не разрешается. Монастырский устав предписывает в этот день воздержание от пищи с растительным маслом, но разрешает выпить немного вина – строгой мерой для укрепления сил молящихся, прошедших многотрудное поприще длительных богослужений Страстной седмицы.

Администратор: Здравствуйте, Владимир. Дело не в том, способен ли человек к телепатии.
В сущности не имеет смысла доискиваться, способны ли мы в принципе к передаче мыслей и чувств. Дело в том, что все способности человека, каковы бы они ни были, реализуются или истинно - в Боге, или ложно и пагубно - под влиянием дьявола.
Мы знаем, что святые, жившие в Боге, Силой Божией знали помышления, чувства, согрешения тех людей, о которых им открывал это Бог.
Мы знаем, что бесы, хоть и внушают людям лукавые мысли, но помышлений человеческих сердец не видят - они открыты только Богу. Об этом можно почитать здесь: Демоны не знают помышлений наших сердец.

Если нам кажется, что чьё-то сердце подаёт весть нашему, надо постараться трезвенно оценить, что это за весть: христианская любовь, единство в духе, или человеческая слабость, или лесть блудного беса. Мы, увы, редко к этому способны.
Знаете ли Вы, что такое первородный грех? Это - грех Адама, передающийся его потомкам, наследующим от него повреждённую грехом человеческую природу.
Адам, сотворенный по образу Божию, вышел из рук Божиих святым, бесстрастным, безгрешным, бессмертным, устремлённым к Богу. У него был просветленный разум, и «знал Адам каждую тварь по имени», ему были открыты физические законы мироздания и животного мира. Ум первого человека был чистым, светлым, безгрешным, способным к глубоким познаниям.

Но грехопадение повредило все силы души человека. В частности, разум его помрачился. Он утратил прежнюю мудрость, проницательность, прозорливость, размах и богустремленность. Разум людей отвратился от Творца и обратился к твари. Из богоцентричного он стал эгоцентричным, отдался греховным помыслам, и им овладели эгоизм (самолюбие) и гордость.
Сердце человека утратило свою чистоту и непорочность, предалось неразумным стремлениям и страстным желаниям.
(Первородный грех)

Страсти с момента грехопадения постоянно затмевают ум, волю и сердца людей, порождают ложные мысли, обманчивые чувства, грешные стремления. Наши чувства постоянно обманывают нас, и мы не в состоянии разобраться, истинны ли они, или нет. В области мыслей и чувств человек – точно дитя в тёмном лесу. Дьявол постоянно пользуется этой беспомощностью людей и завлекает доверчивых, верящих своим ощущениям, в сети прелести и погибели. Поэтому святые отцы твёрдо и однозначно запрещают доверять своим чувствам.

Преп. Нил Синайский учил:
«Демон принимает на себя лице женское, чтобы обольстить душу к смешению с ним. Облик образа (жены) принимает на себя бесплотный демон, чтобы похотливым помыслом ввести душу в блуд. Не увлекайся же неимеющим существенности призраком, чтоб не сделать чего-либо подобного и плотию. Обольщены бывают духом блуда все такие, не отражающие крестом внутреннего прелюбодеяния».

Св. Игнатий (Брянчанинов) писал своей духовной дочери, боровшейся с блудным искушением, что она, думая, что мысленно общается с человеком, на самом деле общалась с блудным бесом:
«Всякое лицо, чье бы оно ни было, когда является воображению, возбуждая нечистые мысли и помышления, есть лице диавольское, т.е. самого диавола, который во время греховного искушения предстоит душе и обманывает ее принятою личиною, способною возбудить страсть, по настроению души. Сочетавшийся с греховными помышлениями и мечтаниями, сочетавается с самим сатаною и подчиняется ему в сей век и в будущий: почему необходимо бороться с помыслами».

Преп. Паисий Святогорец предостерегал:
«…выбрасывай помысл одним махом… Если духовный человек доверяет своему помыслу, это начало прелести. Его ум омрачается гордостью, и он может впасть в прелесть».
(Помыслы)

Более того, святые отцы учат нас не верить не только тому, что представляется нам в мыслях, но даже и зрению – настолько бесам легко заморочить человека. Житие преподобного отца нашего Пимена Великого содержит очень поучительный рассказ на эту тему:

«Авва Пимен сказал:
– Сказано: свидетельствуй лишь о том, что видели очи твои. Но я говорю вам, что если вы увидите что и очами своими, не давайте тому веры.
И потом рассказал такой случай.
Некий брат был осмеян бесом таковым призраком: он видел иного брата, творившего грех с женщиною; брат смутился в мыслях и был обуреваем похотью. Подойдя, он толкнул их ногою своею, сказав:
– Оставьте; для чего вы согрешаете?
Но оказалось, что то были снопы пшеницы, а не люди.
Посему, – заключил Пимен, – говорю вам: не давайте веры и тому, что видите очами своими».

А если Вы пройдёте по этой ссылке, то прочитаете и более современную историю на эту же тему:
Не верь очам своим

Как видите, область так называемой телепатии – это сфера действия злых духов, где человек слеп и беззащитен, и если он доверится их внушениям, то будет легко побеждён и падёт. Поэтому единственное разумное решение – последовать святым отцам и немедленно отметать любой помысел, льстящий нам, или влекущий ко греху, прибегая под защиту смиренного сознания своей человеческой немощи и покаяния.

Администратор: Во славу Божию. И Вас поздравляем с праздником!

Администратор: Здравствуйте, Павел.
Промысел Божий устраивает всё особенным образом для каждого человека - именно и только так, как нужно и лучше каждому для спасения.

Любая икона может быть чудотворной, если молящийся смиренен и исполнен веры, любое чудо может быть совершено Богом и без икон.
“Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой” (Иак.5,17-18).

Но одному нужно для укрепления упования или для принесения плодов покаяния совершить паломничество к чудотворной иконе, другому само существование чудотворной иконы даёт укрепление веры и радость о Господе, третий удерживается в смирении потому, что его молитва исполнена через чудотворный образ, от которого многие получают помощь, и не гордится помощью Божией, а смиренно благодарит. Господь всё устраивает лучшим образом для каждого, и нам ли постичь Его промысл?

Св. Феофан Затворник писал просто:
"Почему некоторые иконы бывают чудотворными? - Потому что Богу так угодно. Чудотворение ни от кого, кроме Бога, не бывает. Сила тут не в иконах и не в людях прибегающих, а в Божией милости... Как Владыка всего, Бог всякую вещь может обратить в орудие Своей милости".
(Святитель Феофан Затворник. Руководство к духовной жизни)

Администратор: Рады помочь. Дай Бог помощь!

Администратор: Здравствуйте, Павел. У нас нет оснований для такого утверждения. Никто из святых отцов не писал, что в последние времена не будет верных священников. Напротив, как пишет старец Иосиф Ватопедский, Церковь Христова (то есть вся её полнота) будет непобеждённой до самого второго пришествия Спасителя, по Его обетованию, что «врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18):

«Главное действующее лицо двенадцатой главы Откровения Иоаннова — Церковь, непрестанно воюющая с сатаной и соблюдаемая от поглощения адом непостижимой силой ее Главы и Зиждителя. Церковь явлена апостолу как «жена, облеченная в солнце», которая «имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения» (Откр. 12, 1, 2). Но что есть дело и назначение Церкви, как не рождение людей в жизнь вечную? Воистину, «многа чада пустыя», то есть Церкви, некогда бесчадной, а ныне многочадной, «нежели имущия мужа» (Ис. 54, 1). Церковь раждает, питает и усовершает чад своих, приводя их «в меру возраста полноты Христовой» (ср.: Еф. 4, 13), и, по обетованию Спасителя, «врата адовы не одолеют ее» (ср.: Мф. 16, 18).
…
…Безумная брань сатаны и его воинства с Церковью усиливается и расширяется, но та, чудесно ограждаемая промышлением Господа Вседержителя, остается невредимой. Не добившись успеха в преследовании жены-Церкви и думая затопить ее потоками ересей и лжеучений, враг вступает в схватку «с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12, 17).
…
... Даже в последней фазе всеобщего отступления всеблагой Бог не отменит Своего замысла, но призрит на остаток ищущих спасения. Три с половиной года будет продолжаться служение святых Илии и Еноха. Ободряя и научая христиан противиться обоим зверям — антихристу и лжепророку, эти посланцы Божии, пророки, по окончании их миссии будут убиты слугами антихриста…

После этого начнется безраздельное господство диавола и сына погибели над несчастным родом человеческим, но одновременно — подвиг последнего свидетельства и всесовершенного исповедания. Его принесут Богу последние святые, чьи имена записаны «в книге жизни Агнца» (ср.: Откр. 21, 27), закланного от сложения мира (См.: Откр. 13, 8).

Этот период станет самым тяжким испытанием для Церкви в лице остатка верных, а ее победа — победой их терпения и мученичества. Соблюдаемая и питаемая в пустыне, истинная Церковь пребудет там до исхода дней, или славного Пришествия ее Жениха Христа, Который явится в силе и славе и сокрушит многовидного врага».
(Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе)

Святитель Андрей Кесарийский так же толкует слова «Откровения» о Церкви:
«И всяко, гора и остров от мест своих двигнушася». … все это, как сказано, с особою силою постигнет мир в пришествие антихриста; тогда начальствующие над церковным благочинием или над мирскими властями, представленные здесь под образами гор, и церкви верных, называемые здесь образно островами …из-за лжехриста побегут из своих мест, будут переменять их одно на другое… в пришествие антихриста верных и твердых будут притеснять и гнать три с половиною года.
…
Когда Церковь побежит в безводные места, недоступные для обольстителя, то он пойдет по следам ее, как река, чтобы ее победить; иначе - выйдет за нею множество злых бесов, или искушений. Но земля, как сказано, помогла ей, задерживая замыслы и устремления демонские или дальностию расстояний, или засухою и бездождием, или кротостию и смирением святых, которые сердечным признанием: «аз есмь земля и пепел» (Быт. 18:27) разрушают все козни диавольские, ибо ничто не сокрушает и не уничтожает так силы демонов, как смирение, как об этом было открыто ангелом божественному Антонию.
…
Когда лучшие и избранные учители Церкви и презревшие земное удалятся от бедствий в пустыню, антихрист, обманувшись в своих расчетах на них, восстанет на брань с воинами Христа в мире, чтобы восторжествовать над ними, ожидая легко уловить их, как бы посыпанных прахом земным и увлеченных житейским. Но и из них многие окажутся победителями, ибо искренно возлюбили Христа».
(Святитель Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова)

Как видите, речь в этих толкованиях не только о мирянах или простых монахах – а и об «учителях Церкви», священноначалии, «начальствующих над церковным благочинием», священниках, - то есть обо всей полноте земной Церкви Христовой. Поэтому у нас нет никаких оснований полагать, что во времена антихриста не будут спасаться священнослужители.

Можно предположить, что слышанные Вами слова основывались на высказываниях некоторых святых отцов о том, что в последние времена не будет служиться литургия. Это мнения частные, не догматического плана, и отцы, высказывавшие их, не обосновывали это предсказание отсутствием священства. Мы можем только предполагать, по каким причинам, по мнению этих святых отцов, невозможно будет богослужение. Убедитесь сами, что святые писали именно о страданиях всей полноты земной Церкви:

Свт. Ипполит Римский пишет:
«Скорбную жизнь оплачет тогда вся земля, оплачет и море, и воздух, оплачет и солнце, оплачут и дикие звери вместе с птицами, оплачут горы, и холмы, и полевые деревья — и все это за то, что все отклонились от Святого Бога и уверовали в обольстителя, принявши начертание этого нечестивца и врага Божия вместо животворящего Креста Спасителя. Будут оплакивать и церкви скорбь великую. Ведь тогда не будет совершаться ни приношения, ни воскурения, ни службы, угодной Богу... не будет возноситься в те дни и честное Тело и Кровь Христовы... и наступит мрак для людей и рыдание для рыданий и стоны для стонов» [Свт. Ипполит Римский. Выпуск 2. С. 74-76, 78].

При этом, описав бедствия и нестерпимые тяготы антихристова царствования, святой Ипполит ободряет и воодушевляет христиан, напоминая, что «милосердный и человеколюбивый Бог не оставит тогда род человеческий лишенным утешения и сократит те дни... ради остатка тех, которые укроются в горах и пещерах... чтобы не уничтожилась и фаланга этих святых»
(Старец Иосиф Ватопедский. О кончине века и антихристе)

Преподобный Ефрем Сирин также пророчествует:
«Многие из святых, какие только найдутся тогда, в пришествие оскверненного, реками будут проливать слезы к святому Богу, чтобы избавиться им от змия, с великою поспешностию побегут в пустыни, и со страхом будут укрываться в горах и пещерах, и посыплют землю и пепел на главы свои, в великом смирении молясь день и ночь. И будет им сие даровано от святого Бога; благодать Его отведет их в определенные для сего места, и спасутся, укрываясь в пропастях и пещерах, не видя знамений и страхований антихристовых; потому что имеющим ведение без труда сделается известным пришествие антихриста. А кто имеет ум на дела житейские и любит земное, тому не будет сие ясно; ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит. А святые укрепятся; потому что отринули всякое попечение о сей жизни.
Восплачут тогда вся земля и море, восплачет воздух, а вместе восплачут дикие звери и птицы небесные; восплачут горы и холмы и дерева на равнинах; восплачут и светила небесные о роде человеческом; потому что все уклонились от святого Бога и поверили лести, приняв на себя, вместо Животворящего Спасителева креста, начертание скверного и богоборного. Восплачут земля и море, потому что в устах человеческих прекратится вдруг глас псалма и молитвы; , восплачут великим плачем все церкви Христовы, потому что не будет священнослужения и приношения. ,
(Преподобный Ефрем Сирин. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово)

Администратор: Здравствуйте, Александр.
Акафисты, кроме акафиста Пресвятой Богородице "Взбранной Воеводе...", не являются уставным, обязательным богослужебным чином. В Уставе Церкви нет особых указаний на чтение акафистов в храме и при келейной (домашней) молитве, то есть дома их можно читать в любое удобное время. Но есть период, когда чтение акафистов не принято: именно во время Великого поста, посвящённого покаянию и оплакиванию наших грехов, читать акафисты, которые являются радостными молитвословиями, не благословляется. Исключением являются только акафист Пресвятой Богородице "Взбранной Воеводе...", читаемый на 5 седмице (в субботу) и акафиста Страстем Христовым.

Иеромонах Иов (Гумеров) объясняет это: «Как жанр христианской гимнографии акафист отличается не только построением, но особым радостным настроением. Объясняется это теми реальными обстоятельствами, при которых был создан первый акафист. Он был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, после победы над персам и аварами, осадившими Константинополь во главе с полководцем шахом Хозроем Сарваром в 626 году». «Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен. В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста)".
(Акафист)

Так как послушание установлениям Церкви важно нам ради нашего же спасения, то в период Великого поста не стоит читать акафисты. Есть каноны, тропари и молитвы, которые можно читать всегда, и нет сомнений, что молитва смиренного послушания примется Богом и святыми более благосклонно.

Администратор: Здравствуйте, Алексей. Большое спасибо за добрый отзыв, нам всем очень приятно! )

Администратор: Здравствуйте, Александр. Да, конечно, Св. Евангелие и молитвы можно читать и с компьютера, ноутбука, телефона (айфона). Главное - благоговение, и, если силы позволяют, молиться и читать Св. Писание положено стоя. И Вы правильно рассудили: если слов молитв в храме не слышно, то святые отцы допускают чтение Иисусовой молитвы. При этом когда слова молитвословий понятны или просто Вы знаете, что именно читают и о чём молятся священнослужители, - тогда нужно умом и сердцем следовать за богослужением.

Администратор: Здравствуйте, Александр.
Ваш вопрос поставлен так, что не могу не начать с уточнения. Чтение на богослужениях в храмах и келейная молитва - это не одно и то же. Их важно различать. В храме в течение Великого поста вся Псалтирь прочитывается не менее 40 раз. В течение недели книга Псалмов в Великий пост прочитывается дважды в течение седмицы.

Одному человеку такой подвиг не под силу. Никакой священник не благословит келейно читать Псалтирь точно так, как в церкви, потому что такое непосильное делание принесёт не пользу, а вред. История христианства знает множество случаев, когда ревнующие о молитве не по разуму были соблазняемы демонами, впадали в прелесть и гибли, или, надорвавшись, оставляли всякое духовное делание вообще. Об этом можно почитать, например, в наших статьях:
Прелесть
Прелесть – истории-предостережения
Когда добродетели служат поводом к падению

А вообще, конечно же, в умеренном количестве, псалмы входят и в молитвенное правило, предписанное мирянам, Великим постом точно также, как и в другое время. Для простого чтения псалмов, если христианин не принимает какого-то обета или постоянного дополнения к общепринятому правилу, благословение у духовника брать не нужно. Но обязательно надо взять у священника благословение, если мирянин возлагает на себя какое-то особое постоянное молитвенное правило или какой-то обет.

Псалтирь можно читать всегда, за исключением периода от Великого Четверга Страстной седмицы до Фоминой недели (антипасхи). В течении этих десяти дней отменяется всякое чтение Псалтири как в храмах, так и келейно.
Затем обычное чтение Псалтири возобновляется, и в храмах на богослужениях вся книга прочитывается за неделю.
(Как читать Псалтирь)

Молитва св. Ефрема Сирина читается на будничных богослужениях в течение всего Великого поста. В Великую Среду в конце литургии она читается в последний раз, после чего прекращаются земные поклоны, совершаемые в церкви, до дня Святой Троицы (кроме поклонов у Святой Плащаницы).
(Келейно земные поклоны совершаются до Великого Пятка).
(О Великом посте)

Администратор: Здравствуйте, Валерий.
Молиться без сомнений надо. Речь о том, как надо молиться. Очевидно, что в этом письме святитель Феофан Затворник имел в виду не то, что не надо молиться за ближних, если мы, например, не можем быть за каждой литургией. Он объяснял, как именно надо молиться. Он пастырски исправлял ошибки своего духовного чада, явно пренебрегавшего личной молитвой о ближних, даже вообще церковной молитвой. Обратите внимание, что он написал "Тогда ваше болезнование берется молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию". Слово "быстрее" выражает суть наставления.

Мне кажется, что тут совмещены у Вас два вопроса, которые надо очень чётко разделить.
Первый – вопрос действительности таинств Церкви. Действуют ли таинства Церкви в зависимости от веры приступающего к ним, или они непреложны и Святой Дух всегда творчески присутствует при совершении таинств.

Второй – вопрос действенности молитвы. Как надо молиться, чтобы Господь сотворил чудо исцеления болящего, или подал какую-то другую особенную помощь.

На первый некогда ответил св. Афанасий Александрийский, когда его спросили, можно ли считать, согласно вере и учению христианскому, крещенным того, кто, не веруя на самом деле и лишь притворяясь верующим, испросит себе крещение по каким - либо посторонним обстоятельствам? "Послушайте, - отвечал он, - что говорят старцы: когда была сильная смертность, многие без околичностей прибегали к св. крещению из страха смерти. Блаженному мученику Петру явился некто в виде ангела и сказал: "доколе будете вы посылать сюда запечатанные мешки, но совершенно пустые, без всякого содержания внутри?" Поэтому, насколько можно заключить из слов ангела, носящие печать крещения, хотя бы и получили его в расчете на какое-либо благо, считаются крещенными". (Луг духовный, 198)

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере (1723 г.) не менее определённо отвечает на тот же вопрос о действенности таинств Православной Церкви:
«Таинства слагаются из естественного (видимого) и сверхъестественного (невидимого), и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным. ...

…мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства.

… Веруем… что по освящении хлеба и вина остаются уже не самый хлеб и вино, но самое тело и кровь Господня под видом и образом хлеба и вина.
Еще веруем, что сие пречистое тело и кровь Господня раздаются и входят в уста и утробы причащающихся, как благочестивых, так и нечестивых. Только благочестивым и достойно принимающим доставляют отпущение грехов и жизнь вечную, а нечестивым и недостойно принимающим уготовляют осуждение и вечные муки».
(Таинство нерушимо)

Как видите, если мы подаём записки о наших ближних, христиан, чтобы священник помолился за них во время литургии, то все они невидимо участвуют в таинстве, и таинство совершается над ними непреложно. Достойные - освящаются, недостойные – несут наказание за недостоинство, также как те, кто приступает ко Святой Чаше достойно или недостойно.

Поэтому святитель Епифаний, епископ Кипрский писал: «Святая Церковь научает нас о путешествующих братиях молиться с верою и упованием, что совершаемые о них молитвы полезны им, так надобно разуметь и о молитвах, совершаемых об отшедших от мира сего».
( У Бога все живы)

Поэтому святитель Иоанн (Максимович) проповедовал:
«В церкви всегда возносятся молитвы о упокоении усопших, и даже в день сошествия Святого Духа в коленопреклоненных молитвах, на вечерне, есть особое моление "о еже в аде держимых". Каждый же из нас, желая проявить свою любовь к усопшим и оказать им действительную помощь, лучше всего это может сделать через молитву о них, в особенности поминовением их на литургии, когда вынимаемые за живых и усопших частицы опускаются в кровь Господню со словами "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих". Ничего лучшего и большего не можем мы сделать для усопших, как молиться о них, подавая за них поминовение на литургии. В этом они нуждаются всегда, а особенно в те сорок дней, в которые душа усопшего проходит свой путь до вечных обителей. Не чувствует ничего тогда тело, не видит собравшихся близких, не обоняет благоухание цветов, не слышит надгробных речей. Но ощущает душа возносимые о ней молитвы, благодарна бывает тем, кто творит их, и духовно бывает близка им».
(Святитель Иоанн (Максимович). Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века)

Со вторым вопросом всё не так однозначно, как с первым. Здесь речь не о действии таинств, а о том, когда Господь исполняет конкретное прошение – как говорится, «слышит молитву».

Если мы просим у Бога помочь ближнему, исцелить его, направить на путь истинный, - нам надо просить Его помощи из глубины сострадающего сердца. И если, например, подав на сорокоуст, мы не в состоянии каждый день приходить в храм, но дома ежедневно молимся о ближнем, сострадая ему в глубине сердца, то Господь примет такую молитву и не только в таинстве евхаристии омоется его душа от греха по силе самого таинства, но и сторицей освятит его Бог.

О том, какой должна быть наша молитва, чтобы Господь призрел на наши прошения, много пишут святые отцы:
Св. Иоанн Златоуст: «Молиться надо так, чтобы ум был всецело собран и напряжен. И если ты сам не слышишь своей молитвы (по рассеянности), как же ты хочешь, чтобы Бог услышал ее? Во время молитвы мы можем удерживать внимание, если будем помнить, с Кем беседуем, если будем представлять, что приносим духовную жертву».

Св. Феофан Затворник: «Помощь Божия всегда готова и всегда близ, но она уделяется только ищущим и трудящимся, и притом тогда, когда ищущие переиспытают все свои средства и полным сердцем начнут взывать: "Господи, помоги!" А пока остается, хоть малое, чаяние чего-либо от своих способов, Господь не вмешивается сюда. … не вяло нужно просить и не кое-как надеяться, а то и другое - сильно, глубоко и всеусердно».

Святитель Филарет, митрополит Московский: ««Молитва без любви не бывает услышана.
Наши молитвы безплодны потому, что это не суть прошения прилежные и неотступные, которые бы исходили из глубины души и в которых бы вся душа изливалась, но только желания слабые, которые мы изрекаем без возбуждения духа и думаем, что они сами собой должны исполниться…»

Преп. Паисий Святогорец: «Можно иметь веру не только с горчичное зерно, но и с килограмм горчицы, но если нет соответствующего вере смирения, то Бог не станет действовать, потому что это не пойдет человеку на пользу. Если есть гордость, то вера не действует".
(Молитва)

Администратор: Здравствуйте, Елена. «Современная практика православного благочестия» была написана в 1950-х — 1960-х годах и, перепечатанная на сотнях машинок, распространялась в самиздате среди верующих, жаждавших живой воды духовного чтения в пустыне воинствующего атеизма.

Её автор - Николай Евграфович Пестов (1892-1982) - православный духовный писатель, ученый-химик, специалист в области производства минеральных удобрений, профессор, преподаватель престижных советских вузов, автор многих научных работ и изобретений, кавалер ордена Ленина профессор, доктор химических наук.

Родился он 4 августа 1892 года в Нижнем Новгороде. В юности он задумывался о смысле жизни, о религии, но знакомство с марксистской литературой, а также с трудами Ренана (в особенности с "Жизнью Иисуса") сыграли роковую роль в становлении юношеского мировоззрения. Он стал атеистом.

До 1918 года он был офицером русской армии, с февраля по август 1918 года Н. Е. Пестов работал в Нижегородской ЧК делопроизводителем, потом в Горпродкоме. В декабре 1918 года он вступил в Коммунистическую партию. Весной 1919 г. по указанию ЦК партии в числе 15 тыс. коммунистов Н. Пестов был отправлен в Северную группу Восточного фронта. В сентябре 1919 г. Н. Е. Пестову присвоили звание окружного военного комиссара, и он был назначен на должность начальника Управления Всевобуча Приуральского военного округа. На этой должности Н. Е. Пестов оставался в Свердловске до 1921 года. Был близко знаком с Троцким, своими поступками заслужил его одобрение, о чем впоследствии вспоминал с горечью. В дневнике Пестова осталась такая запись об этих двух годах комиссарства: "Вспоминать все это зло, которое я совершил в те годы, мне всего тяжелее... Весь этот кошмар... карамазовская грязь... Все это было при отсутствии у меня христианской веры..."

А 1 марта 1921 года он, коммунист и комиссар, вдруг во сне он увидел Христа. "В ту ночь Господь вошел в мое сердце, и с тех пор, что бы ни делал, ни чувствовал, я знаю, что Христос всегда был рядом со мной, всегда пребывает рядом со мной и никогда не покидал меня". В июле 1921 года Николай Евграфович увольняется из рядов РККА.

Поздней осенью 1921 года он попал на лекцию Марцинковского "Жил ли Христос?" для студентов МВТУ и других вузов. "Я впервые услышал такие глубокие и содержательные слова о Христе и Евангелии. В моей душе родилось чувство глубокого раскаяния о содеянном мною. Внезапно точно пелена упала с глаз, в простых словах Евангелия, которое читал лектор, я услышал ответ на мучившие меня вопросы. Этот вечер стал поворотным пунктом... С лекции я вышел христианином. Началась моя новая просветленная жизнь. Новые силы, неизведанные ощущения ворвались в душу. Уже не скорбь и тоска, но неизреченная радость наполняла душу, давая силы жить, работать, учиться, - писал он в дневнике. - Путь Евангелия и осуществление в жизни заповедей Христа - вот теперь мой путь, моя жизнь!".

Новые убеждения не позволяли оставаться в партии, он уничтожил партийный билет, не прошел очередную регистрацию и был исключен из рядов РКП(б). Пестов вел большую научную и педагогическую деятельность: преподавал в вузах, читал лекции на предприятиях, руководил аспирантами, ему принадлежит около 160 научно-исследовательских работ, монографий и статей. И при этом был постоянным прихожанином церкви Святителя Николая на Маросейке (храм Николы в Кленниках) и духовным сыном о. Сергия Мечева.

По собственному свидетельству Николая Евграфовича и по свидетельствам близких ему людей, в его литературно-духовных трудах им двигало раскаяние. Раскаяние в «красной» молодости. Свою жизнь после обретения веры Николай Евграфович использовал ради Христа на благо Церкви — настолько, насколько смог.

Книги Николая Евграфовича приоткрывали перед читателем сокровища святоотеческой литературы, которая даже и священникам в те годы была практически недоступна. Частые цитаты показывали ее глубину и универсальную применимость, стали первыми учебниками веры для многих. Сейчас мы свободно можем читать все труды святых отцов, но и сочинения Н.Е. Пестова по-прежнему помогают многим.

Н.Е.Пестов. Современная практика православного благочестия. Глава 10. Искушения

Н.Е.Пестов. Современная практика православного благочестия. Глава 12. Прелесть

Администратор: Здравствуйте, Влад. Спасибо на добром слове! В православии по вопросам, касающимся смерти животных и того, что происходит с душой бессловесных после смерти, существуют разные мнения.
Священное Писание свидетельствует, что «Бог не сотворил смерти …ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно, и нет пагубного яда, нет и царства ада на земле» (Прем.Сол.1, 13,14).
Источником смерти в мире Св. Писание называет только грех человека - грехопадение Адама и Евы. «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5,12).

Из этих слов Св. Писания можно сделать вывод, что животные, если бы Адам не согрешил, тоже жили бы вечно. «Раз смерть есть разрушение, то до появления смерти природа животных не была подвержена разрушению, а, следовательно, душа не отделялась от тела. Сделав такой вывод, мы должны сделать и следующий – потенциально животные обладают возможностью вечной жизни. Эта возможность реализовывалась, пока человек жил в симфонии с Божественной Волей. Для того чтобы пресечь попытки абсолютной идеализации жизни животных до грехопадения человека, заметим, что жизнь животных изначально проходила в соответствии с основными инстинктами, а не в созерцании Божества. После грехопадения есть «воспринятое нами от кожи бессловесных — плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение, постепенное прихождение в совершенный возраст, зрелость возраста» [св. Григорий Нисский. О душе и воскресении]», - пишет протоиерей Андрей Кудрявцев.

О том, что весь тварный мир разделяет участь людей, говорит апостол Павел: «Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8,19-22).
Толкуя эти слова ап. Павла св. Иоанн Златоуст говорит: «Что значит сама? Не ты один [человек], но и то, что ниже тебя, что не имеет ни разума, ни чувств – и то будет с тобою участвовать в благах. Освобождена будет, – говорит апостол, – от рабства тлению, то есть не будет уже тленною, но делается соответственною благообразию твоего тела. Как тварь соделалась тленною, когда твое тело стало тленным, так и тогда, когда тело твое будет нетленным, и тварь последует за ним и сделается соответственной ему».

О том, что в жизни будущего века тварь будет бессмертной, пишут и другие святые отцы.
Св. Симеон Новый Богослов: «Все твари, когда увидели, что Адам изгнан из рая, не хотели больше повиноваться ему, преступнику. Но Бог… сдержал все эти твари силою Своею, и по благоутробию и благости Своей …повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему, и сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтобы когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчиненная Богом человеку в работу ему, освободилась от сей работы, обновилась вместе с ним и сделалась нетленною и духовною».

О грядущем преображении твари пишет и преп. Иустин Сербский в «Догматике Православной Церкви»: «Богочеловеческая истина о преображении природы непрестанно живет в Богочеловеческом теле Православной Церкви Христовой и будет жить вовеки… Воскресение мертвых будет концом смерти не только для людей, но и для видимой природы, которая подверглась смерти и тлению по грехолюбивой воле своего надменного господина – человека… Восстановлением человека в изначальном состоянии Господь и природу вернет в ее изначальное безгрешное состояние. Тогда не только христолюбивые люди древнею добротою возобразятся, но и вся природа…»

Феофил Антиохийский также пишет: «Но когда человек опять возвратится в сообразное с своей природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости» [ Феофил, епископ Антиохийский. Послания к Автолику - М.: Русская историко-филологическая школа "Слово", 2000, кн.2, п.17].

Но нам не открыто, какие именно животные будут в Царствии Небесном: те, что будут существовать при кончине мира, или к жизни вернутся те, что существовали раньше. Все взгляды на этот вопрос относятся не к догматическому учению Церкви, а к частным взглядам, личным мнениям.

Св. Василий Великий и св. Григорий Двоеслов считали, что душа животных после смерти просто разрушается. Рассуждая о душе человека, святитель Григорий замечает, что «образу великого Бога неприлично разрушиться бесславно, как разрушаются пресмыкающиеся и неразумные животные » [Григорий Богослов, свт. Слово 7, о душе].
Св. Василий Великий в девятой беседе на Шестоднев замечает: «душа бессловесных одна, потому что один отличительный признак — бессловесие» [Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев, беседа 9 «О животных земных»]. Следуя логике святителя можно предположить, что существует некая общая на всех душа животных. Согласно этому взгляду, души животных после смерти как бы «вливаются» обратно в общую «душу мира».

Подобный взгляд на судьбу душ животных имел и св. Феофан Затворник. Рассуждая о душах животных и человека, их сходстве и различии, он пишет:
«…из того, что у животных есть иное похожее на действия нашей души, а у нас иное, похожее на действия животных, - тоже ничего нельзя выводить. У животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку - свой. …
В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем неудовлетворенность. Он есть та сила, которая вдохнута в лицо человека при сотворении. Душа - низшая сила, или часть той же силы, назначенная на ведение дел земной жизни. Она такого чина, как и душа животных, но возвышена, ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душой животных, возвел ее на степень души человеческой».
«Я допускаю лествицу невещественных сил душевного свойства. … Субстрат всех сил – душа мира. Бог, создав сию душу невещественную, вложил в нее идеи всех тварей, и она инстинктивно, как говорится, выделывает их по мановению и возбуждению Божию.
Душа создана вместе со словами «Да будет свет!» Свет сей – эфир, есть оболочка души. Словами «Да будет» творилось нечто новое... Во второй день – твердь. Когда Бог говорил: «Да изведет земля...», то Ему внимала душа мира и исполняла повеленное. Она выделяла из себя всякого рода растительные души, которые и дали разнородные растения и потом стали воспроизводить их по роду своему. «Тоже по слову Божию: «Да изведет земля душу живу всякую», душа выделила душу животных, которые и произвели разные роды животных. Когда надлежало сотворить человека, то не земле дается повеление: «Да изведет», а в тайне Пресвятой Троицы произносится: «Сотворим...» Тело особо творится из персти. Это было не мертвое тело, а живое с душою животною. В сию душу вдунут дух, Божий дух, предназначенный Бога знать, Бога чтить, Бога искать и слушать, и в Нем все свое достоинство иметь, и ни в чем, кроме Его. Сей дух, соединяясь с душою животного, поднял ее над душою животных на целую стадию, и видим в человеке, что до известной степени у него все идет, как у животных... до смышлености, а далее начинается ряд сил, хоть душевного свойства, но выше души… рассудок, воля, вкус. Еще далее: страх Божий, совесть, недовольство тварным, стремление к Богу. Это совсем отрешенные от души проявления духовные. Можно еще между душою и духом поместить душевно-духовность: идеальничающий ум, перестроивающая все заново воля и творчество (в искусствах). Это гениальность с умовой, практической и художественной стороны. Дух в душе или душа в духе. Это все естественные проявления. Они очень не в настоящем виде являются на опыте, по причине расстройства сил в падении. Благодатные действия являют дух и духовность в настоящем их виде.

Души, низшие духа и человека, погружаются в душу мира. А душа человека не может туда погрузиться, но духом увлекается горе, – это по смерти».
(Вып. 2, пис. 264, стр. 107–110)
(Святитель Феофан Затворник. Руководство к духовной жизни)

Как видите, святые отцы основывали свои взгляды о разной судьбе человека и животных в будущей жизни исходя из принципиального отличия души животного от души человека.

Протоиерей Андрей Кудрявцев в статье «О смертности животных» приходит к выводу, что «наиболее распространенное мнение отцов Церкви по рассматриваемому вопросу заключается в том, что душа животных после смерти животного перестает существовать. Вместе с тем, - пишет он, - Св. Писание и косвенные мнения других отцов дают основания предположить возможность посмертного существования души животного при определенных условиях».

При каких условиях? Как Вы видите, на протяжении всего существования мира тварь разделяет участь человека. Поэтому, на основании того факта, что связь судьбы животного мира, всей твари с участью человека очень сильна, некоторые мыслители высказывали мнение, что войдут в вечность лишь те животные, которые общались с человеком. Через общение с бессмертной человеческой душой и душа животного воспринимает некие благодатные силы, которые, возможно, не дадут ей раствориться в "душе мира", исчезнуть со смертью тела.
В этом взгляде содержится немалое утешение для тех, кто, как Вы, полюбил наших братьев меньших. Те животные, что некоторым образом приобщились через человека Божией благодати, могли бы воскреснуть такими, как описывает пророк Исаия:
«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава» (Ис. 11, 6-10).

Администратор: Дай Бог помощь!

Администратор: Павел, не игумен N, а канонический Чин приема приходящих от оккультизма и сатанизма предусматривает приём кающихся в оккультизме через миропомазание. В любом случае положено при решении о чине приёма рассматривать, насколько воцерковлен был оккультист, был ли он крещён в несознательном возрасте, или вполне понимал, от чего отрекается, следуя за оккультистами, и затем принимать решение о чине присоединения лишь по согласованию с правящим архиереем.
Надо принимать во внимание тот объективный факт, что если человек приступает к Святым Тайнам, не омыв душу достойным покаянием и не явив плодов покаяния, то Господь Сам может послать ему ту епитимью, которой пренебрёг священнослужитель. И причащение такого человека может быть не во спасение, а в погибель. Хотя - при смиренном его покаянии, принятом Господом, - этого может и не быть.
Поэтому совет игумена Ефрема Виноградова-Лакербая, начальника скита Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, расположенного в окрестностях г. Сочи, стоит принять во внимание и последовать ему. Это всё реалии, цена которых - спасение.

Администратор: Здравствуйте, Павел. Увы, мне это неизвестно. Но, думаю, ответы на любые вопросы действительно важные для христианина можно найти в трудах святых отцов.

Администратор: Здравствуйте, Елена. Специально учить ничего не придётся, если Вы будете молиться как нам положено. Молитвы запомнятся очень быстро. Молиться утром и вечером, или, как говорится, читать молитвенное правило - это долг христианина. Это обязательно нужно нам самим. Без молитвы душа умирает, теряя связь с Богом - источником жизни. В церкви Вы можете купить маленький дорожный молитвослов и всегда иметь его при себе. Хороший молитвослов есть на нашем сайте - его можно открыть даже в телефоне. У нас есть правило с переводом на русский язык для осваивающих поприще молитвы, и есть молитвенные правила без перевода для тех, кому он уже не нужен. Есть и Последование ко святому причащению, и многие другие каноны и молитвы. Вы найдёте там всё, что Вам может пригодиться в Вашей духовной жизни.

Если по обстоятельствам мы не можем прочитать всё положенное утреннее или вечернее правило, то читаем короткое, сокращённое - оно тоже есть у нас на сайте:
Краткий молитвослов.
Может быть, Вам стоит начать с него и постепенно добавлять одну-две молитвы, пока Ваше правило не станет полным.

О началах молитвы хорошо почитать главу Закона Божия "Молитвы". Там даны объяснения самых основных молитв.
Советую Вам почитать также нашу статью "Молитвенное правило" - Вы узнаете и зачем оно дано нам Церковью, и как его совершать, и чему стоит поучиться. Дай Бог помощь!

Администратор: Здравствуйте, Сергей. Да, мы не можем, как Вы пишете, иметь в уме Иисусову молитву и быть сосредоточенными на работе. Нам доступно или одно, или – другое. Молиться не только при рукоделии, но и при занятом работой уме возможно только для высоких подвижников молитвы, стяжавших сердечную благодатную молитву. Искать её специально, преждевременно нам опасно и святыми отцами прямо запрещается, о чём пишет св. Игнатий (Брянчанинов) в статье ”Слово о молитве умной, сердечной и душевной”.

Вы правы, действительно, без внимания в молитве нельзя достигнуть хоть сколько-нибудь существенных результатов. «Если кто устами творит молитву, а ум его кружится, какая польза?» – спрашивает святой Григорий Синаит. «Когда один созидает, а другой разоряет, – говорит он, – ничего из этого, только труды [см.: Сир. 34,23]. Но как телом кто делает, тот должен делать и умом, чтоб телесно не казаться праведным, а в сердце быть исполненным всякой неправды и нечистоты» [т. 5]. Далее святой Григорий приводит слова святого апостола Павла, подтверждающего его мысль: «Хощу пять словес умом моим глаголати... нежели тьмы словес языком» (1Кор. 14,19).
(См.: Игумен Варсонофий (Веревкин). Учение о молитве по Добротолюбию)

Поэтому нам, новоначальным в деле молитвы, надо учиться сначала вниманию во время молитвенного правила, внимательной жизни, постоянно чувствуя себя перед очами Господними, тому, чтобы делать всё ради Бога и по Его заповедям. Это поможет возникновению постоянного молитвенного настроя, постоянного предстояния Богу в уме и сердце - того устроения, которое имели в виду святые отцы, давая всем без исключения заповедь о непрестанной молитве.

Св. Феофан Затворник пишет об этом:
«Для молитвы нет часов особых: она должна быть всечасна и всеминутна. У святого Василия Великого спрашивали: как непрестанно молиться? Он отвечал: имей в сердце молитвенное расположение и будешь непрестанно молиться. Руками работай, а ум к Богу возноси. Апостолы всю землю обошли, сколько трудов?! А между тем непрестанно молились. И заповедь эту они написали. Дух веры, упования и преданности в волю Божию, - вот что надо возгревать в сердце. … Заучите несколько псалмов, и когда идете куда или другое что делаете, а голова не занята, читайте их...»
(Святитель Феофан Затворник. Как совершать молитвенное правило)

Протоиерей Александр Торик советует так учиться внимательной молитве:
«Для начинающих свою молитвенную жизнь, можно порекомендовать совершение непрестанной молитвы следующим образом: везде, где бы вы не находились: в дороге, на работе, дома, если ваш ум не занят какой либо необходимой трудовой деятельностью, произносите «про себя» слова «Иисусовой» молитвы: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий! Помилуй мя грешного (или грешную)».
Причём произносить эту молитву нужно не механически, а внимательно и неторопливо, делая акцент на слове «помилуй», ибо в это ёмкое слово вмещается и «прости мои грехи», и «укрепи в добродетели», и «защити от всякого зла», и «даруй мне Твою Милость»».
(Протоиерей Александр Торик. Воцерковление. Для начинающих церковную жизнь)

И добавлю. Молитва и есть дело милости, то есть свободного произволения любви к Богу, а не жертвы - невольник не богомольник, как известно.

Администратор: Здравствуйте, Валерий.
Семейные добродетели – это исполнение членами семьи по отношению друг к другу заповедей Божиих. Такие обязанности есть и общие, как любовь, и частные - у каждого из членов семьи есть свои обязанности о Господе по отношению к другим. Исполняющий их верно и чисто и творит соответствующие добродетели.

Например, св. Феофан Затворник рассматривает в своей книге «Начертание христианского нравоучения» заповеди и правила жизни, обязательные для христианина по таким темам:
А. Обязанности семейные
а) Общие обязанности всего семейства
б) Взаимные обязанности разных членов семейства
аа) Супругов
бб) Родителей и детей
вв) Родных
гг) Других случайных лиц
дд) Господ и слуг

По слову св. Феофана Затворника, обязанности главы семейства таковы:
«Глава семейства, кто бы ни был ею, должен восприять на себя полную и всестороннюю заботу о всем доме, по всем частям, и иметь неусыпное попечение о нем, сознавая себя ответным лицом и пред Богом, и пред людьми за его добро и худо; ибо в своем лице он представляет его все: за него получает стыд и одобрение, болит и веселится. Сия забота, по частям, должна быть обращена а) на благоразумное, прочное и полное хозяйство, чтобы все во всем могли иметь посильное довольство, жизнь неболезненную, безбедную. В этом житейская мудрость — честная, Богом благословенная... В сем отношении он распорядитель и правитель дел. На нем лежит когда что начать, что кому сделать, с кем в какие вступить сделки и проч. р) При внимании к ходу вещественных дел и духовные дела тоже на нем. Главное здесь — вера и благочестие. Семейство — церковь. Он глава сей церкви. Пусть же блюдет чистоту ее. Способ и часы домашнего молитвования на нем: определи их и поддерживай. Способы просвещения семейства в вере на нем; религиозная жизнь каждого на нем: вразуми, укрепи, остепени, у) Устрояя все одною рукою внутри, другою должен он действовать вне, одним глазом смотреть внутрь, другим — вне. Семейство за ним».

А вот обязанности жены:
«Жена же со своей стороны должна во всем слушаться мужа, всячески нрав свой склонять к его нраву и быть ему всецело преданною, чтобы ни делом, ни мыслию даже не загадывать ничего без его воли. Потому верно исполнять все его распоряжения, советы, повеления, и в мысль не попуская того, чтобы когда-нибудь поставить на своем, вообще ни в чем не желать и не являть главенства. В случае несогласия быть уступчивою и терпеливо сносить все, что покажется не по нраву; иначе не сохранишь мира дорогого. Однако ж это не отнимает у нее обязанности заботиться о добронравии супруга. Своею мудростию и влиянием она может изменить его нрав, если он неисправен; по крайней мере, она не должна оставлять его в небрежении, но, сколько есть ума и сил, действовать на него и исхищать как из огня. Для сего саму себя украшать преимущественно добродетелями, другие же украшения иметь как нечто стороннее, средственное, от чего легко отказаться, особенно когда сего потребует необходимость поправить дела. Наконец, помнить, что на ее доле блюдение домашних дел, хотя исполнительное только... Ее долг — делать положенное; видя какую нестройность, сказать и восстановить, или восполнить».
(Начертание христианского нравоучения. Часть вторая. Истинно христианская жизнь в действии)

Нравственное богословие обозначает семейные добродетели таким образом:
«Супруги должны все дружески, полюбовно делить между собою. Они должны быть откровенны в отношении друг к другу. Недостаток откровенности свидетельствует о недостатке любви. Супруги должны заботиться о нравственном совершенствовании друг друга. Но прежде всего каждый из них должен заботиться об устранении собственных своих недостатков.

Муж должен быть главой жены и всей семьи. … семья должна быть монархией, а не республикой. Муж должен оберегать, защищать и щадить жену, как "немощный сосуд", по выражению Ап. Павла. Жена же, особенно будучи матерью, должна быть душой семьи. Муж извне оберегает семью и доставляет средства. Жена внутри благоустрояет дом. Религиозно-нравственное воспитание — по преимуществу дело женщины. Воспитывая любовь младенцев к Церкви — женщина оказывает неоценимую пользу обществу и государству.

При воспитании детей должна быть гармония дисциплины и свободы. Рабское (когда преобладает дисциплина) и либеральное (когда преобладает свобода) воспитание — одинаково, с христианской точки зрения, неправильно. В основе всех семейных отношений должна лежать христианская любовь. Обязанности детей к родителям сводятся к почтению, послушанию и благодарности. "Чти отца твоего и матерь твою". "'Иже злословит отца своего, или матерь свою, смертию да умрет". Почтительность обязательна для детей и в том случае, если родители обнаруживают какие-либо слабости или даже пороки. В противном случае непочтительные дети уподобляются Хаму. Родители, в свою очередь, не должны раздражать своих детей».
(Профессор И. М. Андреевский. Православно-христианское нравственное богословие)

Администратор: Здравствуйте, Александр.
Церковь не выносила своего определения о творчестве Г.Ш. Чхартишвили, потому что оно не посягает на сферу её интересов. То есть он не пишет антихристианских книг, не хулит Бога, не критикует догматов христианства. Другое дело, что христиане не могут не видеть, что он, при несомненном литературном таланте, крайне тенденциозен и как историк мягко говоря недостоверен. И истинная история России, и православные люди – всё в его книгах искажено с единственной целью – очевидной русофобией и непониманием, или неприятием, веры Христовой.
Так, Юрий Пущаев приводит пример, как в его романах в жертву идеологизации приносится историческая правда:
«Любопытно вообще посмотреть, какими в акунинских произведениях предстают Церковь и люди Церкви, как положительные, так и отрицательные. Во-первых, то, что Акунин-Чхартишвили пишет про Победина-Победоносцева, – это прямое искажение истории, продиктованное идеологическими пристрастиями. И дело не только в том, что Победоносцев, конечно, не был и не мог быть тайным изувером и душегубом. Но взять даже хотя бы первый роман этой серии «Пелагия и белый бульдог», где про него таких фантастических страстей еще не рассказывают. В нем в начале Победин посылает в Заволжскую губернию своего чиновника, чтобы тот устроил там массовые крещения и поголовный переход в православие мирных зытяков, тихий народец, продолжающий придерживаться языческих верований. Чиновник доносит до правящего архиерея Митрофания недовольство могущественного обер-прокурора на тот счет, что «из западных, из балтийских, даже из азиатских губерний архиереи ежемесячно доносят о тысячах и десятках тысяч обращенных. Из одного только Заволжья, где процветают и раскол, и магометанство, и даже язычество, никаких отрадных вестей не поступает».
Так писать можно только не зная либо игнорируя реальную историю. Дело в том, что настоящий, не выдуманный Победоносцев был очень консервативен и вообще опасался любых резких движений, которые могли еще больше разбалансировать и без того перегруженный российский государственный корабль. В том числе он был очень консервативен и в вероисповедной политике. Победоносцев считал, что пусть каждый народ придерживается в сложившихся условиях своей религии, потому что выбранная вера в наибольшей степени соответствует национальному характеру, и не стоит насильно ее менять, все равно ничего не получится. Поэтому пусть в Польше господствует католичество, в Азии ислам и т.д. То есть в реальной России того времени все было с точностью до наоборот.
Зачем же Акунину-Чхартишвили так искажать историю? Вопрос риторический. Но «соответствующий» образ власти, России и Русской Православной Церкви это создает. Что можно сказать про страну и Церковь, которой управляют такие уроды, созданные слишком смелой фантазией нашего автора?
С одной стороны, очень здорово, что положительные персонажи у Акунина в серии «Провинциальный детектив» – это епископ Митрофаний и монахиня Пелагия. Значит, наш автор все же не чужд некоей широты взглядов. Но если всмотреться в этих литературных персонажей, опять-таки можно увидеть, что они (при всей их симпатичности) несут идеологические функции и не слишком правдоподобны. Они больше характеризуют то, какими Акунин-Чхартишвили хотел бы видеть православных архиереев и монахов с монахинями. А именно: они невысокого мнения об аскетике, потому что, дескать, физические ограничения к жизни духа никакого отношения не имеют, прекрасно начитаны в светской литературе. Монахиня Пелагия еще и спортсменка, ведет кружки гимнастики и плавания у девочек. А владыка Митрофаний, например, в духе Канта считает, что никаких бесов реально не существует, в них верили лишь в старину, а в реальности есть лишь одно «бесформенное и вездесущее зло», оно и искушает души людей».
Точно также недостоверны и тенденциозны и его исторические сочинения. Не случайно интерес к его творчеству резко упал.

Администратор: Здравствуйте, Татьяна. Никаких особых слов говорить не требуется. Только надо молиться, слушая всё, что читается и поётся в церкви. О чине таинства елеосвящения советую почитать статьи по ссылке:
Елеосвящение.

Администратор: Здравствуйте, Валентин. Эти слова – предостережение тем, кто не принимал спасительную веру в Господа Иисуса Христа. Предостережение словами ветхозаветного пророка, что не уверовавшие не спасаются.
Эта речь апостола Павла обращена к иудеям. Она, пишет апрхиеп. Аверкий (Таушев), «состояла в кратком, но сильном изображении истории еврейского народа от времен патриархов до Давида. Целью этого исторического обзора было, как это сделал раньше и святой Стефан, указать на имевшие место тогда великие благодеяния Божьи. Затем он непосредственно перешел к истории Господа Иисуса Христа и учению о прощении грехов через Него, с сильным предостережением против неверия в Него. …
Заключение носит чисто-практический характер (стихи 38-41) — в нем Апостол возвещает о прощении грехов всем, кто уверует во Христа, и предостерегает от неверия словами пророка Аввакума (1:5) [«Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо Я сделаю во дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали»].
(Архиепископ Аверкий (Таушев). Книга Деяний Святых Апостолов. Комментарии)

Администратор: Здравствуйте, Елена. С такими индивидуальными вопросами надо обращаться к священнику на исповеди. Могут быть разные причины у Ваших ощущений, их можно понять только при личном общении духовника и исповедующегося.

Администратор: Здравствуйте, Павел.
Если бы в мире не было ересей, расколов и иноверных учений всяческих мастей, то, наверное, можно было бы ограничиться чтением Священного Писания с толкованиями святых отцов, Катехизиса, и Закона Божия.

Но, увы, нас на каждом шагу подстерегают искушения твёрдости нашей веры в лице ревнующих не по разуму и увлекающих на страну далече, прочь от Бога. К тому же, чтобы научиться следовать воле Божией в каждой жизненной ситуации, нам не обойтись без советов святых отцов, писавших для мирян. Более того, духовное чтение также необходимо душе, как пища - телу, и если кто-то решит, что прочитал достаточно, и прекратит питать себя духовной пищей, то душа его начнёт умирать. Он потеряет тогда и то, что приобрёл ранее, и станет лёгкой добычей греха и бесов. Поэтому невозможно ответить на Ваш вопрос списком книг, которые можно было бы прочитать - и удовлетворившись этим, остановиться. Читать нужно всегда, постоянно, пусть хотя бы по пол-страницы в день. А вот начать могу посоветовать с Закона Божия,
Св. евангелия, истолкованного св. Иоанном Златоустом,
Православного Догматического Богословия,
сочинений св. Игнатия (Брянчанинова),
наставлений Оптинских старцев.
Обязательным чтением христианина также всегда были жития святых.

Администратор: Здравствуйте, Людмила. Спасибо за сотрудничество с нами и добрый отзыв! Статью, от греха и соблазна, убрали. Действительно, на сайте Центра религиоведческих исследований во имя священномученика Иринея Лионского есть ряд критических статей на эту тему:
Учение и практика священника Владимира Головина
Надеемся, что Вы не оставите наш сайт Вашим вниманием и помощью!

Администратор: Здравствуйте, Виталий. Ваша жена не права. Трудолюбие и послушание мужу - одни из основных заповедей, данных Богом для женщин. Учитывая, что детей у вас нет, то дома не так уж много дел, и её отказ от работы ничем не мотивирован. Любой священник скажет ей это, если вы к нему обратитесь. Дай Бог помощь!

Администратор: Здравствуйте, Елена.
Господь Иисус Христос не только Бог, но и Человек – Он Богочеловек, и по человечеству Он произошёл от рода Давидова. Сын Божий воплотился от Пресвятой Девы ради нашего спасения. Поэтому в праздник Благовещения Церковь воспевает: "Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Тем же и мы с ним Богородице возопиим: радуйся, благодатная, Господь с Тобою".
Преп. Иоанн Дамаскин пишет о тайне вочеловечивания Сына Божия:
«Сын Божий делается Сыном человеческим, чтобы (Его личное) свойство сохранялось неизменным. Ибо, будучи Сыном Божиим, Он сделался Сыном человеческим, воплотившись от Святой Девы и не лишившись (своего) сыновнего свойства.
Вочеловечился же Сын Божий для того, чтобы снова даровать человеку то, ради чего Он сотворил его».
(Преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Книга 4)

Если Вы обратитесь к толкованию Евангелия от Матфея, то убедитесь, что именно родословие Иисуса Христа, приводимое апостолом, призвано было показать истинное вочеловечивание Бога, также найдёте там и объяснение, почему Спасителя называли Сыном Давида:

«Возбуждает в нас великое удивление и стоит выше всякой надежды и ожидания то, что Бог становится человеком…
Или: так как Христос родился и сверхъестественно, именно без семени и от Девы, — и по естеству, именно родился от Девы и питался сосцами, то посему евангелист сказал родства (Мф. 1,1), разумея то, что было сверхъестественно, а ниже говорит: Иисус Христово рождество сице бе (Мф. 1,18), открывая то, что было естественно. А некоторые говорили, что родство Иисуса — это сошествие Его в мире, именно каким образом Он явился.

Стих 1. Сына Давидова, Сына Авраамля. Сыном Давида евангелист называет Христа, а сыном Авраама — самого Давида, возводя умы слушателей к воспоминанию обетовании. Некогда Бог обещал Аврааму и Давиду, что из семени их родится Христос, и так как слушателями, как мы выше сказали, были иудеи, то они знали эти обетования. Прежде евангелист поставил Давида, потому что он был у всех на устах, как великий пророк, как весьма славный царь и, притом, не слишком давно умерший. Авраам же хотя и был знаменит, как патриарх, но так как умер давно, не был в таком почтении. Хотя Бог дал обетование и тому и другому, но о том, как о древнем, молчали, а это, как новейшее, носилось у всех на устах. Посему и говорили: не от семени ли Давидова и от Вифлеемския веси, идеже бе Давид, Христос приидет (Ин. 7, 42). Итак, никто не называл Его сыном Авраама, а все, сыном Давида. Посему начиная с того, что было известнее, восходит к тому, что было древнее.

Так как Матфей писал к тем, которые были от обрезания, то он не возводит родословную выше Авраама; а начав с него, он нисходит до Христа, показывая только, что Он родился от семени Авраама и Давида, согласно с обетованиями. И ничто так не утешало уверовавших из иудеев, как известие, что Христос родился из семени Авраама и Давида, потому что они всегда ожидали его оттуда».
(Толкование Евангелия от Матфея , составленное по древним святоотеческим толкованиям Византийским, XII-ого века, ученым монахом Евфимием Зигабеном)

Чтобы не возникало таких недоумений, хорошо читать Священное Писание одновременно с толкованиями святых отцов. У нас на сайте Вы найдёте всё, что нужно. Могу порекомендовать Вам также почитать главу бессмертной книги преп. Иоанна Дамаскина «О том, как зачался Бог Слово и о божественном Его воплощении».

Администратор: Здравствуйте, Сергей.
Простите, но Вы ведь сами себе противоречите. Вы пишете: «Я постоянно боюсь предстать пред Богом и оказаться в преисподней. … постоянно борюсь со страстями». И при этом тут же признаёте: «Но совершая грехи, страха не ощущаю». Значит, слово «постоянно» не соответствует реальному положению дел, как это и бывает у всех, потому что духовная жизнь не бывает прямой и однолинейной. Но такие вопросы надо решать Вам в своей совести и на исповеди с духовником.

По сути вопроса. Любая добродетель, которую мы возделываем, растёт в нас постепенно, укрепляясь от силы в силу по мере нашего подвига, или наоборот, ослабевая, если мы небрежём о ней. Ни у кого не бывает сразу совершенной добродетели. Так же и страх Божий обычно во всех то укрепляется, то исчезает, и его нужно возделывать в себе исполнением заповедей Божиих, Его воли.
Добавлю, что страх Божий – это не совсем то, о чём Вы пишете, это отнюдь не только страх, более того – это в первую очередь благоговение и любовь.

Страх Божий – это духовное чувство, проявление любви к Богу, христианская добродетель, которая включает в себя благоговение перед Богом, боязнь удалиться от Него из-за грехов, опасение оскорбить Бога нарушением Его святой воли, благоговейный трепет перед величием Бога всеведущего, не только милостивого, но и праведного.

Страх Божий неразрывно связан с верой в истину бытия Божия, он говорит «о Божием вседержительстве, держащем тебя и могущем бросить в каждое мгновение; о Божием вездесущии и всеведении, все в тебе видящем и гневающемся на тебя за все худое в тебе; о Божием правосудии, готовом наказать тебя сейчас, но удерживаемом до времени милостью; о смерти, в каждое мгновение готовой схватить тебя и предать суду и воздаянию», это «внутреннее благоговейное и уничиженное к Богу припадание, обращающее человека в пыль и прах пред Господом» (по слову св. Феофана Затворника).
(Страх Божий)

Добродетель страха Божия неразрывно связана с трезвением, одно делание помогает другому. Поэтому советую Вам почитать и эту статью.
Трезвение – христианская добродетель, состоящая в непрестанном бодрствовании над собой, молитве, внимании, благоговении, хранении себя от всякого грешного помысла, чувства и желания. Святые отцы именуют его также хранением ума, хранением сердца, вниманием, мысленным безмолвием.
(Трезвение)

Администратор: Здравствуйте, Павел.
Здесь прежде всего важно понять, в чём суть нашего спасения. Оно не проистекает из суммы каких-то механических факторов, из внешних дел или поступков. Всё гораздо глубже и происходит в глубине нашего существа – в душе и в духе.

Наше спасение заключается в восстановлении единения с Богом, Источником жизни. Святые отцы говорят, что все добрые дела, совершаемые по Евангелию, - это средства борьбы со страстями, очищения и изменения души в Боге, стяжания Божией благодати, Святого Духа, уподобления Богу, в чём и состоит спасение человека.

Св. Игнатий (Брянчанинов) прямо учит:
«Спасение наше - Бог наш, а не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и нашу верность Богу».

Святитель Тихон Задонский пишет:
«Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ прообразу - святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый... И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта».
(Дела и спасение)

Св. Феофан Затворник говорит о том, в чём наше спасение:
"Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге. Были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобрести способ воссоединения, который состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотился, и в Своем лице соединил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша - жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинства принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути.
…Благодать Духа Святаго во спасение необходима для нас и только она одна сильна содевать в нас спасение наше... благодать Святаго Духа не иначе подается и принята может быть, как через таинства, Самим Господом учрежденные в Церкви руками апостолов».
(Спасение)

Преп. Серафим Саровский в беседе с Н. А. Мотовиловым о стяжании Святтого Духа говорил:
«Так желал бы я, ваше Боголюбие, чтобы и вы сами стяжали этот приснонеоскудевающий источник благодати Божией и всегда рассуждали себя, в Духе ли Божием вы обретаетесь или нет; и если - в Духе Божием, то, благословен Бог! - не о чем говорить: хоть сейчас - на страшный суд Христов!»

Иными словами, только человек, стяжавший богообщение, стяжавший Святого Духа, стоит на пути спасения, и другого пути нам нет. Поэтому вопрос для нас стоит: как конкретно каждому восстановить богообщение. Ведь все мы разные, с разными условиями жизни, телесными и духовными силами.

Преп. Серафим Саровский как раз отвечает на вопрос о том, что нужно делать каждому для спасения:
«…в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего. …
Стяжайте благодать Духа Святого и всеми другими Христа ради добродетелями… теми из них, которые вам больший прибыток дают... Примерно: дает вам более благодати Божией молитва и бдение, бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост, поститесь, более дает милостыня, милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради рассуждайте».

Видите, дело не в конкретных делах, дела у каждого могут и должны быть свои, по устроению, характеру человека, - в соответствии с данными ему Богом талантами, - а главное то, какое духовное содержание, мотивацию, имеют его дела. Совершаются ли они им ради Бога и Его заповедей, ради того, чтобы не отлучиться от Бога, или ради каких-то иных целей. Ведь сами по себе дела не спасают – нас спасает только Господь.

Администратор: Здравствуйте, Александр. И Вас поздравляем с праздником!
Отношение Церкви к религиозным экспериментам Мережковского было выражено уже в 1903 году, когда специальным распоряжением К. Победоносцева было закрыто организованное им религиозно-философское общество, которое было создано с целью "свободного обсуждения вопросов неохристианства".

Мережковский, не зная ни догматики христианства, ни глубины святоотеческих сочинений, ни аскетического учения православия, тем не менее вынашивал идеи о необходимости обновления православия.

Он страстно, увлечённо изучал все дохристианские культы-мистерии, чем повредил себе и не смог освободиться от влияния язычества, которое его буквально очаровало, отравило. Его книги пропитаны больными намёками на некие «тайны» христианства, открытые – подобно мистериям - лишь избранным, поистине языческой чувственностью и эротикой, антихристианскими настроениями.

Его теория "нового религиозного сознания" откровенно противостояла Православию. Мережковский считал, что на смену двум первым заветам, Ветхому и Новому, должен прийти третий Завет. Этот завет он видел в соединении язычества и христианства и считал себя пророком церкви третьего завета, новой религии. Он хотел выпустить Евангелие с новыми комментариями собственного сочинения – вместо святоотеческих толкований - и ожидал осуществления Царствия Божиего уже здесь, на земле, а не после кончины мира.

Он страстно принимал апокрифы, при этом отбрасывая в каноническом Евангелии все, что относится к утверждению Церкви Христом. Как каждый, борющийся против Христа, он ненавидел Его Церковь. Он писал о Православной Церкви, чудовищно переворачивая, извращая истину: «Нельзя… поручать себя молитвам тех, кого считаешь мучителями, распинателями правды Христовой, кого подозреваешь в безбожном, демоническом отношении к миру».

Конечно, Мережковский писал образно и ярко. Но яд его духовной болезни то и дело проявляется в его сочинениях, и незаметно может отравить душу неосторожного читателя. Судите сами, можно ли посоветовать читать его книги тем, кто печётся о здоровье своей души? Ну, а те, кто примет его взгляды, конечно, не только согрешат, но и поставят под вопрос собственное спасение.

Администратор: C праздником, Татьяна. Поздравляю Вас с принятием Святых Христовых Таин! Слава Богу!

Администратор: Здравствуйте, Павел. И Вас поздравляем с праздником! Святые отцы учат нас, что без искушений человеку спастись невозможно. Но мера сил у всех разная, и Бог попускает каждому христианину те искушения, какие он может понести, чтобы с их помощью восходить от силы в силу.
Так, преп. Макарий Египетский пишет:
«Бог, в точности зная состояние всех, сколько есть сил у каждого, в такой мере попускает и подвергаться искушению...
...Божию разуму ведомо, в какой мере каждую душу должно подвергнуть искушению, чтобы сделалась она благоискусною и благопотребною для Небесного Царства».
(Страхования)

А в Древнем патерике читаем:
Святая Синклитикия сказала: «…чем более успевают подвижники, тем с сильнейшими встречаются противниками».

Поэтому как правило страхования - явления бесов в их настоящем виде или в виде привидений – попускаются Богом подвижникам благочестия высокой жизни, отшельникам. Они, в отличие от мирян, в силах вынести без вреда для себя зрение истинного вида врага, его зла и безобразия, и более того, это укрепляет просвещённых Истиной в их подвиге, являет в большем свете Его помощь, Его всесилие, совершенство Его промысла.

Администратор: Здравствуйте, Сергей.
Если Вы осуждаете человека, то Вы уже не на стадии прилога. Прилог возникает в сознании как посторонний помысел или образ, без соизволения и участия человека.
Преп. Нил Сорский пишет: «Прилог, сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), — это простой помысел или образ [чего-либо] случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. … Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла».

Но когда мы своей волей принимаем прилог – то, по слову святых отцов, переходим на следующие степени отношения к помыслам – сочетание и сосложение, и когда мы ему не противоречим, а принимаем, вторим своей волей – то уже совершаем грех. Этот грех непременно подлежит покаянию. Помните, Господь Иисус Христос сказал о таких мыслях:
«Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 28).

О степенях отношения к помыслам очень хорошо пишет преп. Нил Сорский, следуя святоотеческому учению и наставляя, что какие из степеней безгрешны, а какие грешны и потому подлежат наказанию или соразмерному покаянию:

«О различении [стадий] ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях [в ней] и о том, что надо тщательно противиться страстям.

Разнообразны, сказали отцы, восстания на нас мысленной брани, победы и поражения [в ней]: прежде — прилог, затем — сочетание, потом — сосложение, затем — пленение и потом страсть.
…
Сочетанием же называют собеседование с явившимся [прилогом], по страсти или безстрастно, иначе говоря — принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает [уже] обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие.

Сосложение же, сказали, — это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысел. Это [судится] по мере устроения подвизающегося.

Устроения же подвизающихся [бывают] таковыми: если кто-либо [находится] в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, — для того это не безгрешно.

Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господу и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит [ему] по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом.

[И это первое сосложение. Второе же], говорит Григорий Синаит, — когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех; или даже попытается [совершить его], желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию».

Поэтому блюдение помыслов необходимо для каждого, и спасение без этого невозможно, потому что душа, которая небрежёт о своих грехах, не стяжет Святого Духа.

Преп. Нил Сорский учит о необходимости трезвения:
«Многие из святых отцов о сердечном делании, блюдении помыслов и хранении ума сказали различными словами, как каждый из них научен был Божией благодатью, но одинаково по смыслу, восприняв прежде слово Самого Господа, сказавшего: «От сердца исходят помышления злые и оскверняют человека» (Мф. 15, 19-20), и научившего «внутренность сосуда очищать» (Мф. 23, 26), и произнесшего, что «в духе и истине подобает поклоняться Отцу» (Ин. 4, 24). К этому же приводит и апостол, говорящий: «Если молюсь языком, [то есть устами], дух мой молится, [то есть голос мой], ум же безплоден. Помолюсь же духом, помолюсь же и умом» (1 Кор. 14, 14-15). И это апостол завещал об умной молитве и еще подтвердил, сказав так: «Хочу пять слов умом моим сказать, нежели тьму слов языком» (1 Кор. 14, 19). И святой Агафон сказал: «Телесное делание — только лист, внутреннее же, то есть умное, — это плод». Страшное изречение произносит притом святой этот: ««Всякое дерево, — говорит, — не приносящее плода доброго, [то есть хранения ума], бывает срубаемо и ввергаемо в огоны» (Лк. 3, 9). И еще сказали отцы, что [если] кто устами только молится, о уме же небрежет, тот молится воздуху, ибо Бог внимает уму. И Варсонофий Великий говорит: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку — всуе трудится во внешнем». И святой Исаак телесное делание без умного назвал подобным неплодной утробе и сосцам сухим, ибо к познанию Бога, сказал он, приблизить оно не может. И многие святые отцы говорили так, и все согласны в этом; так и блаженный Филофей Синаит, говоря об иноках, только [внешнее] делание имеющих, по простоте же не ведающих мысленной брани, побед и поражений и потому небрегущих об уме, повелевает молиться о них и научать, чтобы как они от исполнения злых дел удерживаются, так в еще большей мере очищали бы ум, который есть зрительная сила души. Ведь прежде бывшие святые отцы от всего соблюдали ум, и обрели благодать, и в безстрастие и чистоту душевную пришли, не только отшельники и во внутренних пустынях в уединении жившие, но и в монастырях пребывавшие — не только от мира далеко отстоящих, но и в городах находящихся…

И блаженный Исихий Иерусалимский также говорит: «Как невозможно жить в этой жизни без еды и питья, так невозможно душе чего-либо духовного достигнуть без хранения ума, каковое называется трезвением, если кто и понуждает себя из страха мук, дабы не согрешать». Ибо истинный делатель Божиих заповедей, сказали отцы, не только на деле должен исполнять их, но и в уме остерегаться преступать заповеданное.

Подробнее о степенях отношения к помыслам и об искусстве трезвения Вы можете узнать, почитав нашу статью:
Помыслы – Алфавит духовный

Администратор: Здравствуйте, Татьяна. Приведу слова апостола полностью:
«Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает».
(1 Кор. 11, 27-30)

Здесь апостол пишет, что тот, кто приступает к Святым Тайнам небрежно, не думая о величии Дара и Жертвы, без должного покаяния, исповеди, поста и молитвы, грешит неблагоговением, небрежением, оскорблением святыни, кощунством, по сути он присоединяется к тем, кто распинал Господа. Такой человек, причащаясь, принимает себе суд Божий за эти свои грехи, неизбежное наказание вместо освящения и очищения.

Святитель Феофан Затворник, так пишет об этом:
«О достойном приступании к Тайнам Тела и Крови Господних (27–32)
Стих 27. Темже иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет Телу и Крови Господни.
«Откуда вывод? – Из существа таинства. Хлеб сей есть Тело Господне, и чаша сия содержит Кровь Господню, истинные, а не вместообразные истинным. Посему кто недостойно причащается их, тот «повинен Телу и Крови Господним». Что значит эта повинность? – То, что он убивает Господа и проливает кровь Его. Святой Златоуст говорит: "Почему в этом он повинен? – Потому что проливает кровь и производит заклание, а не жертву приносит. Как тогда пронзившие Господа пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так поступает и тот, кто приобщается недостойно". ...

Стих. 28. Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет.
Искушать себя значит испытать и внимательно исследовать, достоин ли святого причастия. Но как тут говорится: «и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет», то этим вместе указывается, что коль скоро найдешь что препятствующее причащению, устранить то и исправить. Искушение здесь значит достойное приготовление. В чем оно? – В очищении совести. Принеси покаяние во грехах, и положи твердое намерение вперед не грешить, а вместо грехов творить всякую добродетель, и ты достойно готов к причастию. Святой Златоуст говорит: «Главное благо в том, чтобы приступать к Тайнам с чистой совестию. Не довольствуясь сказанным прежде, он присовокупляет еще следующее: «да искушает себе человек», как он говорит и во втором послании: «себе искушайте» (2 Кор. 13, 5), а не так, как поступаем теперь мы, сообразуясь более со временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но лишь бы приступить, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к Тайнам и причащению, когда чиста совесть. Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкою и приливом дурных соков, дабы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и душевные – любостяжание, гнев, злопамятность, и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего такого, и тогда касаться этой чистой жертвы. ...

Стих 29. Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня.
«Что говоришь ты? Источник столь многих благ, трапеза, источающая жизнь, обращается в осуждение? – Не по своему существу, говорит он, а по вине приступающего. Как пришествие Господа, доставившее нам великие и неисследованные блага, послужило к большему осуждению не принявших Его, так и эти Тайны навлекают большее наказание на недостойно причащающихся. Почему же «суд себе яст? Не разсуждая Тела Господня», то есть не размышляя, не представляя, как должно, величия предложенных Таин и не думая о важности дара. Если бы ты вполне понимал, Кто предлежит пред тобою и кому Он предлагает Себя, то не имел бы нужды ни в каком увещании, а одного этого было бы достаточно для возбуждения в тебе полного благоговения, если только ты не пал слишком глубоко» (святой Златоуст).
«Суд яст», – предполагает в минуту самого вкушения бывающий приговор суда Божия, – и не это только, но и присуждение наказания. Приговор суда пред сим указан: «повинен Телу и Крови Господни»; а здесь разумеется присуждение наказания. «Прияв дар противозаконно, не только не получишь от того спасения, но еще понесешь наказание за поругание» (Феодорит). Какое наказание? – Как вина одна, а степени ее разны, так и наказания; и одни в сей жизни совершаются, и иногда тотчас, а другие оставляются до будущей жизни. Все, как судит правда Божия и милость к нам, даже в самом наказании. Что на недостойно причащающихся посылаемы были наказания еще в сей жизни, опыты сего были у самих коринфян, как вслед за сим сказывает Апостол.

Стих 30. Сего ради в вас мнози немощни и недужливы, и спят (усыпают) довольни.
«Так, конечно, на самом деле было, ибо не решился бы Апостол писать о том, чего не было, зная, что это явная ложь» (Феодорит). «Немощни» – означает вообще слабость, «недужливи» – определенные болезни, «спят, усыпают» – умирают. «...Сказав: «суд себе яст», и имея в виду, чтобы это не было принято за одни слова, он указывает и на дела, призывает в свидетели их самих, чем и действует сильнее угрозы, выражая, что угроза уже перешла в дело. Не довольствуясь этим, он потом напоминает и о геенне, и твердо доказывает слова свои, устрашая их со всех сторон и разрешая вопрос, часто предлагаемый. Многие в недоумении спрашивают друг друга, от чего происходят преждевременные смертные случаи, от чего продолжительные болезни? – Причина многих, говорит он, из таких нечаянных бедствий заключается в грехах. Те, которые грешат, а между тем и здоровы, и счастливы по-мирски, берегутся для будущих мук. Там они подвергнутся жесточайшему наказанию» (святой Златоуст).

Итак нечего себя обнадеживать, или предавать себя дерзости, тем, что случается, и недостойно причастившись, не подвергаться явному наказанию. От правды Божией никакой грех не укроется, и никакому греху невозможно остаться без воздаяния. Когда-нибудь он получит его.

Стих 31. Аще бо быхом себе разсуждали, не быхом осуждени были.
... Это значит: если бы мы надлежащим образом себя испытывали пред причащением и достодолжно приготовлялись к нему, то … не ели и не пили бы мы себе суда, не был бы над нами произносим приговор: «повинен Телу и Крови Господни».

Осуждение, то есть суд и присуждение наказания, бывает за недостойное причащение, а недостойное причащение допускается оттого, что себя не рассуждаем, не испытываем и не очищаем от грехов покаянием, иное утаивая, иное сказывая в половину.

«Не сказал Апостол: если бы наказывали себя, или мучили себя, но: если бы только захотели сознать грехи свои сами и осудить себя и свои беззакония, то избавились бы от наказания и здесь, и там. Ибо осуждающий сам себя вдвойне умилостивляет Бога и сознанием грехов своих и готовностию не делать их на будущее время. Но мы не хотим делать, как должно, и этого легкого дела» (святой Златоуст). ...

Стих 32. Судими же, от Господа наказуемся, да не с миром осудимся.
Мысль Апостола все стоит на недостойном причащении Святых Таин… Что теперь прибавляет, есть: «да не с миром осудимся», то есть эти временные наказания посылает Господь затем, чтоб избавить нас от осуждения на вечные муки вместе с миром, или со всеми грешниками неверами.
«…Не сказал: подвергаемся казни или мукам, но наказуемся, обучаемся, вразумляемся. Ибо настоящее наказание есть более вразумление, нежели осуждение, более врачевание, нежели карание, более целение, нежели мучение, более исправление, нежели воздаяние. …» (святой Златоуст). «Миром назвал погрязших в неверии и грехах, и говорит, что как Бог особенно благоволит и печется о верующих, то воздает им за грехи здесь, чтоб не быть им осужденными вместе с теми» (Экумений)".

(О необходимости исповеди перед причащением)

Администратор: Здравствуйте, Сергей. У нас на сайте есть Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова святителя Андрея Кесарийского. Это исключительно полезное чтение. О стихе, интересующем Вас, св. Андрей пишет, что речь о добродетели, очищенной в огне испытаний, отсюда и образ белой одежды - чистоты сердца, свободного от страстей:
"Если хочешь быть богатым, то Я советую тебе пламенным желанием горящего сердца приобрести у Меня, обогащающего всех, золото разжженное, то есть очищенное огнем испытаний. И ты будешь тогда иметь в своем сердце нерасхищаемое сокровище, облечешься светлою ризою добродетелей, которые покроют твою наготу греховную. Коллурий (глазное лекарство. - Ред.) обозначает нестяжательность; дары помрачают очи, смотрящие на них, а презрение к дарам сообщает нашему зрению просветление".

Администратор: Здравствуйте, Василий. Думается, это прежде всего напоминание каждому из нас, как мы далеки от того, кем должны быть, чтобы мы смирялись и подвизались, стремясь сделаться истинно верными христианами. А то ведь мы чаще думаем, что чего-то уже достигли, куда-то поднялись. Господь задал нам планку, по которой следовало бы нам равняться. И ещё блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский предлагает и прямое, и глубинное, духовное толкование этих слов :

"Кто будет веровать", и не довольно сего, но - и "креститься", ибо кто уверовал, но не крестился, а остается еще оглашенным, тот не спасен еще. Верующих, - говорит, - будут сопровождать знамения - изгнание бесов, глаголание новыми языками, взимание змей, то есть истребление змей, и чувственных, и мысленных, как в другом месте сказано: "даю вам власть наступать на змей и скорпионов", очевидно, мысленных (Лук. 10, 19). Впрочем, выражение "будут брать змей" можно разуметь и буквально, так как, например, Павел взял в руку змею без всякого для себя вреда (Деян. 28, 35). "И если что смертоносное выпьют, не повредит им". Это случалось много раз, как находим в повествованиях. Ибо многие, выпивая яд, силой крестного знамения сохранялись невредимыми.
(Блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка)

У нас на сайте есть и статья с точно таким названием: Сила крестного знамения.
Предлагаю почитать, что воистину "все возможно верующему" (Мк. 9, 23).

Администратор: Здравствуйте, Елена. "Имярек" и значит по церковно-славянски «назвавши имя». Здесь называем имена всех, о ком молимся. И конечно же молитву в этих деталях надо подстраивать под себя, под одно своё чадо, например. Дай Бог помощь!

Администратор: Здравствуйте, Павел. На самом деле сейчас никого из празднующих не интересует история возникновения праздника. Он давным-давно стал просто днём девушек и женщин. Для кого это важно, те просто его не отмечают. Если Ваши родные относятся к первой группе, то нет греха поздравить их просто как любимых маму, жену, сестру. Ведь они ждут внимания и подарков, как знаков Вашей любви. Тут, скорее, будет грехом обмануть их ожидания, обидеть.

Администратор: Здраствуйте, Василий. Пугаться всего этого не надо. Это заповедал нам Господь:
«Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть… претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24, 6, 13).
А что нужно? На это тоже есть заповедь: "Бдите и молитеся, да не внидете в напасть" (Мф. 26, 41).
Все святые отцы считали, что наложение печати антихриста его лжепророком будет происходить в те 3,5 года царствования антихриста, которые будут непосредственно предшествовать второму пришествию Господа нашего Иисуса Христа. Все, кто поверит антихристу и примут его вместо Бога, примут и печать его. Верные же христиане с помощью Божией разглядят его сущность и не примут печати.
Святые отцы дают вполне определенный отрицательный ответ на вопрос, возможно ли несознательное принятие печати антихриста.

"Знает сей злосчастный, что крест Господень, если будет на ком напечатлен, разрушит всю его силу (...) Ибо всеми способами будет ухищряться, чтобы имя Господа и Спасителя - сие пресвятое и пречистое имя - вовсе не называлось во времена змия" (Преподобный Ефрем Сирии. Слово 91 на пришествие Господне - 1, С. 298). "Если душа наша ограждена таким оружием (Единородною Троицею), то змий попран (...) Но хорошо знающие святой глас истинного Пастыря, тотчас узнают обманщика, потому что голос злочестивого нимало не походит на глас истинного Пастыря" (Преподобный Ефрем Сирии - Слово 92 на пришествие Господне - 1, С. 299).
(Отр. 14,9): "Если, говорит, кто поклонится зверообразному антихристу и будет держаться его нечестивой жизни, словом или делом провозгласит его богом, на что указывает принимаемое на чело и руку начертание, тот вместе с ним будет пить чашу мучений".

(Откр. 14,11): Следует понимать "под "ночью" - мучения грешников, которые примут все те, кто диавольскими делами и хулою на Христа изобразили в себе образ зверя и напечатлели в своем сердце его бесчестное имя как досточестное" (Архиепископ Андрей Кесарийский. Толкование на Откровение. - 1, С. 379,380).

Наиболее ярко этот вопрос раскрывает святитель Феофан, затворник Вышенский в толковании 2 Сол. 2,9-13:

«В погибающих. Как ни велики и ни разнообразны будут усилия и приемы антихриста к тому, чтобы прельщать и увлекать в свою ложь, успех он будет иметь однако ж только в кругу тех, кои одного с ним духа, т.е. отпали от Бога и Господа, сердцем презирают Его заповеди, и ведая, что путь их ведет в пагубу, не сходят с него, предавшись участи своей в нечаянии. Как сам он - сын погибели, то и привлечь к себе успеет только погибающих. И погибающие эти погибнут не по определению Божию, а потому, что возлюбили пагубный образ жизни и нрав. Бог все употребляет к образумлению и обращению грешников, и когда уже ничем их взять нельзя, и не предвидится, чтоб можно было, тогда предает их в руки произволения своего. И всякий в жизни своей встречает людей, которым что ни говори, они все свое, как остолбенелые и окаменелые. Во время проповеди своей св. Апостолы повсюду встречали таких, и засвидетельствовали устами св. Павла, что слово крестное погибающим юродство есть, а спасаемых нам сила Божия есть (1 Кор. 1,18), и что сами они суть овем (погибающим) воня смертная в смерть; овем же (спасаемым) воня животная в живот (2 ор. 2,15). Во время же антихриста, его юродство будет казаться погибающим мудростию, и его пагубное зловоние - благоуханием. Тут тоже будет, что при холерных поветриях, которые захватывают тех только, у которых есть к ним предрасположение.

Зане любве истины не прияша во еже спастися им. Вот почему они суть погибающие! Потому, что не приняли спасительной истины. Бог видит, что люди гибнут, низпадши в бездну греха и в пагубные узы рабства страстям и сеятелю их, диаволу. Для того послал Сына Своего Единородного, чтоб проложить им путь исходный, и указать его в вере в Него и в благодати, приемлемой по вере. Весть о сем всюду разнесли св. Апостолы. Принимавшие поступали в число спасаемых, не принимавшие оставались в пагубе. Таковы они во время Апостолов, таковы после их доселе, такими окажутся и в последние дни. Всю эту массу видит Апостольское богопросвещенное око ума, и дает им надпись: погибающие. …

Достойно замечания, что Апостол словом своим обнимает не только тех, кои не приняли истины христианской, как бы слушать ее не хотели; но и тех, кои слышали ее, поняли, в чем дело, и не приняли ее, и даже тех, кои приняли умом, но не полюбили ее сердцем; обнимает не только неверов, - нехристиан, но и христиан по имени, а не в сердце, кои равнодушны к исповедуемой ими вере и не ревнуют о том, чтоб быть послушными требованиям ее, стать тем, чем именуются, индифферентны к ней. Ибо говорит: любве истины не прияша, не полюбили истины, нет ее у них на сердце, хоть и видят ее. Истину видят, а сердце держат на стороне, противной истине. Потому сами в себе суть ложь, и будучи таковы, полюбят ложь.

Существенная спасительная истина есть та, что Бог послал в мир Сына своего Спасителя миру. Св. отцы потому слова: любве истины не прияша, толкуют так: не приняли Христа Господа. Ибо Он есть и любовь безпредельная, и истина всесовершенная.
…Ибо надобно не только принять Евангелие, но и сочетаться с Господом, или в этом сочетании и состоит надлежащее принятие Евангельской истины. Тот только и извлекается из массы погибающих, кто прилепляется к Господу Иисусу Христу, становится един дух с Ним, прививается к Нему, как к единой истинной живой лозе.

…Они восприимут ложь всем сердцем, и затем обнаружит ее и во вне, пристанут видимо к антихристу. Но этим сделается только то, что выйдет наружу скрывшееся внутри. Св. Златоуст пишет: "для чего, скажешь ты, Бог попустит быть всему этому? Не бойся, возлюбленный, но послушай что говорит (Апостол): (антихрист) возобладает только над погибающими, которые, хотя бы он и не пришел, не уверовали бы".

Более подробно об этом можно почитать в статье:
Игумен Андроник (Трубачев). Святоотеческое толкование библейского понятия «печать антихриста»

Св. Ефрем Сирин прямо пишет о том, что лишь отвергшиеся подлинной веры, беспечные примут печать антихриста, а Своих верных Бог убережёт и охранит:
«…если человек окажется хотя несколько беспечным, то легко подвергнется нападениям и будет пленен знамениями змия лукавого и хитрого. И таковой не найдет себе пощады на суде; там откроется, что добровольно поверил он мучителю.
…
Ибо если кто не будет запечатлен печатию зверя, то не пленится и мечтательными его знамениями. Притом и Господь не отступает от таковых, но просвещает и привлекает их к Себе.

… Господь же наш в тишине придет ко всем нам, отразит ради нас ухищрения зверя. В чистоте соблюдая неуклонную веру Христову, соделаем шаткою силу мучителя. Приобретем непреложный и твердый рассудок, и отступит от нас бессильный, не имея возможности что-либо сделать нам».
(Преподобный Ефрем Сирин. Слово на пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихристово)

У нас на сайте есть краткая статья об антихристе и после неё – гиперссылки на святоотеческие сочинения по теме. Рекомендую:
Антихрист

Администратор: Здравствуйте, Денис. Не после чуда с хлебами. Это окаменение было всеобщим, и ныне существует во многих сердцах. Правда, иногда по действию Божию, сердца апостолов смягчались, но полностью это окаменение было снято у них только в Пятидесятницу, когда на них сошёл Святой Дух. Сошёл потому, что теперь род человеческий был уже искуплен Господом Иисусом Христом. Сошёл - и оживил, и умягчил, и просветил. И поныне Он сходит на всех, принимающих святое крещение в Православной Церкви.

Администратор: Здравствуйте, Ольга. Да, можно воскурять ладан перед иконами во время молитвы.
Есть даже различные специальные кадильницы для домашнего использования. Есть специальные «паучки» – легкие металлические конструкции, которые крепятся на лампадку. Сверху на них чашечка. На нее кладется ладан. От огня лампады металл нагревается – и ладан начинает благоухать. Есть специальные кадильницы – глиняные, фарфоровые, металлические. Для них нужен уголек. Он зажигается, кладется в кадильницу, сверху кладутся кусочки ладана. В крышечке кадильницы есть отверстия для благоуханного дыма. Продаются и кадильные свечи, сделанные из угля и ладана, вместе с подставкой.
Можно воскурять ладан перед иконами, а можно пройтись с молитвой по дому, освящая его. Только кадить так, как это делается в храме, не надо, это дело священнослужителей.

Администратор: Здравствуйте, Елена! Слава Богу, промышляющему о всех нас! Воистину, близок Бог к каждому, стремящемуся к Нему. И, действительно, святые Его также рядом с нами и когда мы молимся им, и когда мы читаем о них, или их труды. Спасибо, что поделились с нами рассказом об этом чуде! Святителю отче Николае, моли Бога о нас!

Администратор: Здравствуйте, Анна. Сразу вспомнилась история одной женщины. Она в благодарность за чудо попросила вот так подвесить к иконе Божией Матери свой крестик. А потом засомневалась, приняла ли Богородица её благодарность. И тогда ей приснился сон - ей явилась Божия Матерь с её крестиком на груди. "Видишь, Я ношу твой крест", - сказала Она.

Обычай таким образом благодарить святых за молитвы и чудо существует с древнейших времён. Так, в житии преп. Иоанна Дамаскина рассказывается, что, когда из-за клеветы иконоборцев ему отрубили руку, а Богородица исцелила его, преп. Иоанн велел выковать кисть руки из чистого серебра и прикрепил её в левом углу чудотворного образа, перед которым он молился, прося помощи и защиты. Списки этой иконы есть и поныне во многих храмах: она называется Троеручица. А посмотрите на Афонскую Иверскую икону – приношения благодарности безмолвно свидетельствуют, сколько чудес даровала Преблагословенная Дева страждущим! В этом нет язычества – это полное чистой и глубокой благодарности исповедание веры, милосердия Божия и Его святых. Они безмолвно, но так неотразимо свидетельствую: “Кто бог велий, яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса!” «Дивен Бог во святых своих!»

Администратор: Здравствуйте, Павел. Причин отсутствия преуспеяния может быть много. Иногда мы просто недостаточно решительно противостоим страсти, жалея себя или склоняясь к её сладости. А противостоять греху надо «до крови», до конца. Иногда человек думает, что ему не по силам бороться со страстью, и время от времени поддаётся ей, вместо того, чтобы обратиться к Богу за помощью. Тогда он не только теряет приобретённую добродетель, но и навлекает на себя множество несчастий, потому что Бог отступает от того, кто не сберёг дары Его помощи, презрел дарованную благодать и предал Его, предпочтя Ему – грешную сласть. Кто-то борется с второстепенными страстями, теша себя в тайне сердца следованием главной страсти, и это разрушает его душу. Может быть и множество других причин. О том, как правильно преодолевать страсти, у нас есть подробная статья – приглашаю Вас её почитать:
Страсть

Но у Вашего вопроса могут быть и другие ответы. С одной стороны, избавление от страстей даже у святых подвижников занимало не 15 лет, а целую жизнь, многие десятилетия. По слову митрополита Филарета (Вознесенского), «совершенство христианское дается человеку не сразу, но постепенно. Преподобный Серафим Саровский одному христианину, который по своей неопытности думал сразу достичь святости, говорил: "все делай потихоньку и не вдруг, добродетель - не груша, ее вдруг не съешь..." И апостол Павел, при всей своей духовной высоте и мощи, не считал себя достигшим совершенства, но говорил, что он еще только стремится к такому совершенству - "к почести вышняго звания во Христе Иисусе"... (Фил.3:12-14).
( Митрополит Филарет (Вознесенский). Конспект по нравственному богословию)

Что же говорить о мирянах? Наша мера не достижение бесстрастия, возможного только при подвижнической монашеской, или подобной монашеству, жизни, - а в большей степени умение видеть свои грехи, покаяние в них, дела покаяния, чистая целомудренная жизнь без больших, грубых грехов, милосердие, благотворительность, посильное трезвение в исполнении заповедей Христовых и воли Божией, взращивание в душе христианской любви.

С другой стороны, при нормальной духовной жизни человек не видит своих успехов. Духовное восхождение сопровождается возрастанием смирения, а парадокс этой добродетели в том, что христианин, очищая своё мысленное око от греховной слепоты, видит всё яснее своё несовершенство и всё более искренне считает себя грешным.
Преп. Макарий Великий говорит об истинном христианском смирении, которое никогда не превозносится ничем:
"Если же увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается тем, что он — причастник благодати; то хотя бы и знамения творил он, и мертвых воскрешал, но если не признает души своей бесчестною и уничиженною, и себя нищим по духу и мерзким, окрадывается он злобою, и сам не знает того. Если и знамения творит он, — не должно ему верить; потому что признак христианства — и тому, кто благоискусен пред Богом, стараться таить сие от людей, и если имеет у себя все сокровища царя, скрывать их и говорить всегда: „не мое это сокровище, другой положил его у меня; а я — нищий; когда положивший захочет, возьмет его у меня“. Если же кто говорит: „богат я, довольно с меня и того, что приобрел; больше не нужно“; то такой не христианин, а сосуд прелести и диавола. Ибо наслаждение Богом ненасытимо, и в какой мере вкушает и причащается кто, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячность и неудержимую любовь к Богу; чем более стараются они преуспевать и приобретать, тем паче признают себя нищими, как во всем скудных и ничего не приобретших. Они говорят: „недостоин я, чтобы это солнце озаряло меня“. Это признак христианства, это — смирение».
(Смирение)

Обобщая, приходится сказать, что только Вы сами, или хорошо знающий Вас духовник, можете ответить на Ваш вопрос. Читайте Св. Писание и святоотеческие наставления, боритесь за соблюдение заповедей, питайте и очищайте дух участием в таинствах Церкви, не оставляйте поста и молитвы, и Господь поможет Вам, и так, как полезно именно Вам. Да умудрит Вас Господь.

Администратор: Здравствуйте, Светлана. Это святой Предтеча Господень Иоанн пророчествовал о том, что произошло после Воскресения Христова.
В Толковании Евангелия от Матфея, составленном по древним святоотеческим толкованиям Византийским, XII-ого века, ученым монахом Евфимием Зигабеном, читаем ответ на Ваш вопрос:

«Говоря: «Той крестит вас Духом Святым», он показал превосходство Крещения Господнего. Мое, говорит, крещение производит удержание от грехов, а Его — доставляет причастие Святого Духа. Марк и Иоанн сказали: «Духом Святым» (Мк. 1, 8; Ин. 1, 33), а Лука: «Духом Святым и огнем» (Лк. 3,16), откуда опять очевидно, что Креститель говорил и то и другое, но в различные времена. Главным образом, эта речь указывает на сошествие Святого Духа на апостолов в виде огненных языков: тогда они были крещены Духом Святым и огнем, — а затем и на установленное Христом Крещение. И на каждого крещаемого нисходит Дух Святой, не только освящая его, но как бы невидимым огнем уничтожая нечистоту души его. «Несмь доволен, т.е. несмь достоин»; так написал Иоанн (1,27), «Той вы крестит». Креститель изображает метафорически изобилие благодати, а повторением слова: «огонь» показывается сила и непостижимость благодати».

О дарах благодати, подаваемых христианину в таинстве крещения, пишет св. Иоанн Златоуст:
“Он будет крестить вас Духом Святым и огнем”. …указывает на отпущение грехов, отнятие наказания, оправдание, освящение, искупление, усыновление, братство, участие в наследии и обильное излияние Святого Духа. Все это разумел он под словами: “будет крестить вас Духом Святым”, выражая этим иносказанием обильное излияние благодати. Не сказал: даст вам Духа Святого, но - “будет крестить вас Духом Святым”; присоединением же слов: “и огнем” еще более выражает силу и могущественное действие благодати.
… когда сказал: “Он будет крестить вас Духом Святым” (Лк. 3:16), пророчествовал о том, что имело последовать по воскресении.
(Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста)

Итак, если говорить поподробнее, Апостолы приняли крещение Духом Святым в пятидесятый день после Воскресения Христова, когда все апостолы, вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими, единодушно находились в одной горнице в Иерусалиме. Был третий час дня, по еврейскому счету часов, т. е. по нашему - девятый час утра. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где находились ученики Христовы. И явились огненные языки и почили (остановились) по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали. Так Дух Святый, по обетованию Спасителя, сошел на апостолов, в виде огненных языков, в знак того, что Он дал апостолам способность и силу для проповеди Христова учения всем народам; сошел же в виде огня в знак того, что имеет силу опалять грехи и очищать, освящать и согревать души.
(Сошествие Святого Духа на апостолов)

С тех самых пор Святой Дух снисходит на каждого верующего во время таинства крещения в православной Церкви.
Таинство крещения - священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы - Отца и Сына и Святого Духа, омывается от первородного греха, а также и от всех грехов, совершенных им самим до крещения, возрождается благодатью Святого Духа в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т. е. благодатного Царства Христова.
(Крещение)

Администратор: Здравствуйте, Ольга. Самость – это себялюбие или самоугождение, эгоизм. Это корень всех страстей и грехов в человеке.

Возникла самость в момент грехопадения Адама и Евы. Описывая, как все силы их душ были расстроены грехопадением, св. Феофан Затворник пишет:
«Когда произошло такое низвращение порядка в соотношениях частей естества нашего, человек не мог уже видеть вещи в настоящем виде, не мог держать в должном порядке свои потребности, желания и чувства. …страсти привзошли и тиранят человека. Смотрите, как рассерчавшего бьет гнев, как лихорадка. Как завистливого источила зависть... Таковы и все страсти. Вошли же они вместе с самостию. Как только произнеслось внутри праотца: так я сам, так самость внедрилась в него – сей яд и сие семя сатанинское. Из нее потом развилось все полчище страстей: гордость, зависть, ненависть, скорбь, уныние, любоимание и чувственность – со всеми их многочисленными и многообразными порождениями. Расплодившись внутри, они еще более возмущают и без них смятенное там состояние.
(Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться)

Св. Феофан Затворник даёт картину внутреннего мира человека, подчинившего себя своей самости:
«Действующее в нас начало греховной жизни есть себялюбие или самоугождение, иначе — эгоизм, самость. ... Тот человек живет в состоянии отпадения от Бога, который для себя только живет и не думает о Боге и небе, или, по словам Давида: «не предлагает Бога пред собою» (Пс. 53:5; 85:14). У такого обыкновенно вся забота о чем-нибудь своем: или о познании, или об искусстве, или о должности, или о семействе, или, еще хуже, о наслаждении и удовлетворении какой-нибудь страсти; о будущей жизни он не думает, а настоящую старается устроить так, чтобы жить спокойно и как бы вечно; внутрь себя не обращается, поэтому и не знает своего состояния и тех следствий, какие будут от его жизни, но всегда считает себя чем-то великим и гоним бывает все вперед суетною заботою; других не любит, а обходится с ними, как только требует приличие, посему готов и обидеть, если это не очернит его самого; он иногда делает и добрые дела, но они все суть свойства душевного (Поел. Вост. Патр., 3 чл.), напитаны общим его духом самолюбия, которое отнимает у них истинную цену. …пока пребывает в сем состоянии, как бы иногда, по-видимому, строго ни принимался разбирать себя и свою жизнь, никак не может уверить себя, что его дела ничтожны и злы. Сатана, обладающий человеком посредством греха, живущего в человеке вместе с его самостию, как летаргическим сном поражает его дух во всех силах. Поэтому он недугует ослеплением, нечувствием и нерадением».
(Святитель Феофан Затворник о благодати)

Также святитель Феофан обозначает и пути борьбы с себялюбием:
«Источник всех …душевно-телесных страстей — самолюбие или самость, которая …часто восстает и, облекаясь какою-либо страстию, вступает в брань с духом. Эта …самость, со всем полком страстей, составляет … плотского человека и именно есть тот «ин закон во удех», о коем упоминает Апостол (Рим.7,23), от которого всегда восстает что-нибудь противное тому, что изволяет дух. Святые отцы, чтобы не развлекать внимания духовного борца-христианина, старались все страсти свесть к началам, чтобы видеть, на что должно метить борющемуся. С этою целью около исходища, самости, они помещают три: сласть, любоимание и гордость, а потом других еще пять, кои происходят далее от сих. Ограничившись этим, они описывали их восстание и указывали способ борения. Кто отсек сласть самоозлоблением, любоимание — нестяжательностью, гордость — смирением, тот победил самость…»
(Святитель Феофан Затворник. Путь ко спасению)

Администратор: Здравствуйте, Денис. Если человек из страха кончает с собой - это одно, если погибает в неравном бою, по сути защищая интересы Родины и своих однополчан - это совсем, совсем другое. Доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, член Синодальной богослужебной комиссии протодиакон Владимир Василик так оценил это потрясшее всех событие:
"Обратимся к подвигу Романа Филипова. Что он совершил? Почему можно воспринимать его смерть как воинский подвиг, а не как самоубийство, как то, что он положил душу свою за други своя? Он оказался в ситуации, в которой единственным способом сопротивления являлся взрыв гранаты. В данном контексте, поскольку его окружили боевики, у него в руках был только пистолет, автомата не было, была последняя граната. Он ее использовал для того, чтобы окончательно нейтрализовать как можно большее количество террористов, людей, убивающих местных жителей. В данном случае никакого самоубийства он не совершал. Это клевета на его светлую память. Это все равно, что посчитать таким же самоубийцей человека, который бросается под танк с гранатой или под слона с мечом. Кстати, подобный случай отмечен в книге Маккавеев и рассмотрен как похвальный воинский подвиг, за который следует принять жертву духовную".

И не всегда самоубийство понимается Церковью как грех. Есть противоположные примеры: опять, всё дело в мотивации поступка. История христианства знает немало девиц и жён, которые ради сохранения целомудрия пожертвовали жизнью и приняли таким образом венец мученичества за Христа. Тело каждого христианина и христианки – это храм Христов, и эти святые жёны не пощадили себя, чтобы этот храм не был поруган и осквернён. Ими руководил не страх, не отчаяние, не хула на Бога, как то бывает с самоубийцами, но, напротив, - любовь к Богу и желание остаться чистыми и непоруганными невестами Христовыми.
Это, например, св. Пелагия, св. мученица Домнина с дочерьми Вирникой и Просдокой (304 г., память свв. мучениц 4 октября). На Руси так же, как св. Пелагия, в 1237 году поступила св. Евпраксия Рязанская (21 декабря).