Лого Вера Православная
Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Вера христианская


Оглавление:
1. Вера - благодатное созерцание сердца
2. Рождение веры – Божий дар
3. Тайны принятия или отторжения веры  
4. Живая, спасительная вера и вера мёртвая
5. Возрастание веры – плод исполнения заповедей  
6. Вера – приемница и вместилище даров благодати  
7. Утрата веры  

1. Вера - благодатное созерцание сердца

Понятие «христианская вера» имеет личностный и богословский смысл. Это объясняют святые отцы:

Преп. Иоанн Дамаскин:

«Вера, между тем, двояка: есть вера от слышания  (Рим. 10, 17). Ибо, слушая божественные Писания, мы верим учению Духа. Вера же эта обретает совершенство через все, что законоположено Христом: веруя делом, живя благочестиво и исполняя заповеди Обновителя нашего. Ибо кто не верует согласно с преданием кафолической Церкви или кто через постыдные дела имеет общение с диаволом, тот неверен. Вера же есть, опять-таки, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1) или несомненная и нерассуждающая надежда на то, что обещано нам Богом, и на успех наших прошений. Поэтому первая вера относится к нашему намерению, а вторая — к дарам Духа» (Точное изложение православной веры).

Свт. Григорий Палама:

«верой называю не благочестивое вероисповедание, но непоколебимую утвержденность в нем и в божественных обетованиях».

Свт. Кирилл Иерусалимский:

«Слово вера одно по названию своему ... разделяется на два рода. К первому роду принадлежит вера научающая, когда душа соглашается на что-либо. И она полезна для души... Другой род веры есть тот, который по благодати даруется Христом. … сия по благодати Духом Святым даруемая вера есть не только научающая, но и действующая выше сил человеческих». (5-е Огласительное поучение)

Преп. Анастасий Синаит
:

«Правая вера понимается в двух смыслах: вера есть от слышания (Рим. 10, 17), от проповеди, и есть еще более прочная вера — осуществление ожидаемых  (Евр. 11, 1) благ. Верой от слушания могут обладать все люди, а вторую веру стяжают только праведники». (Путеводитель)    

В этой статье речь пойдёт только об одном из значений слова «вера»: о том явлении, что созидается Богом в духе человека, когда он принимает Божию истину.

Святые отцы пишут о вере души по-разному: и как о добродетели, и как о духовном чувстве, и как о божественной искре и светильнике души. Обобщив основные их положения, можно получить такое определение:   

Вера - благодатное «созерцание сердца», высшее духовное чувство, превышающее разум истинное ведение, даруемое и укрепляемое Богом по мере волеизъявления и подвижничества христианина. Это «духовная сила», возжигаемая Богом в духе человека, «божественная искра», которая разгорается с Божией помощью в великое пламя, «светильник в сердце», освещающий и просвещающий все силы души божественным просвещением и руководством. Это «безвидное Царствие Божие», «связующая сила единения верующего с Богом» (преп. Максим Исповедник). Поэтому вера является необходимым условием получения даров благодати, богообщения и спасения, основной, изначальной добродетелью, корнем и сутью, источником всех добродетелей, и при этом она простирается глубже и выше добродетелей.

Преп. Исаак Сирин видит в вере духовную святую силу, «воссиявающую в душе от света благодати» - свет и огонь благодати Святого Духа:

«Веру же разумеем не ту, какую человек имеет в рассуждении … чудного Домостроительства в воплощении … но веру, воссиявающую в душе от света благодати, свидетельством ума подкрепляющую сердце, чтобы не колебалось оно в несомненности надежды, далекой от всякого самомнения. …

Господь… указует человеку сию святую силу, обитающую в нем во всякое время, сей покров, сию мысленную крепость, всегда покрывающую человека, отражающую от него все вредное, чтобы не приближалось это к душе или к телу его. Сию-то силу ум светлый и духовный невидимо ощущает очами веры. Она-то познается святыми паче в опытном приобщении оной.  

Сила эта есть Сам Утешитель, крепостию веры, как огнем, возжигающий душевные члены». (Слово 28)   

Как о духовной силе – божественной искре, огне в сердце человека, который разгорается с Божией помощью, - пишет о вере и свт. Тихон Задонский:

«Истинная вера, как искра, зажженная от Духа Святого в сердце человеческом, разгорается теплотой любви. Эта божественная искра раздувается и разгорается с Божией помощью…»

«Явный знак светильника веры, горящего в сердце человеческом, есть духовная радость, ощущаемая в сердце, радость о Духе Святом, радость о Боге».

«Жизнь веры выше добродетели, - пишет преп. Исаак Сирин, - и делание ее - не дела, но совершенный покой, и утешение, и словеса в сердце, и оно совершается в понятиях души. Ее также делание - все чудные способы духовного жития, которых делание есть чувство в духовной жизни, и наслаждение, и душевный покой, и вожделение, и радость о Боге, и все прочее, что в оном житии дается душе, достойной благодати тамошнего блаженства…» (Слово 25)  

Свт. Николай Сербский называет веру духовной силой, источником любви и радости о Господе:

«Вера – это сила духовная. Малая вера не подвигнет ни ум к размышлениям о Боге, ни сердце на молитву. Крепкая вера движет ум и сердце и всю душу человека. Пока живет в душе крепкая вера, она силой своей устремляет душу к Богу».  

Св. Феофан Затворник пишет о том, что вера является высшим духовным чувством (Письма о христианской жизни):

«Сердцем осуществляется высшая функция духа человеческого - вера в Бога и любовь к Нему».  

«Вера христианская - не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого. … Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей». (Наставления в духовной жизни. Письмо 135. О сомнениях в деле веры. Письмо к протоиерею С.Т.П.)

«И вера есть чувство. …[христианин] верою живет и утверждает ее царство как свое бытие. И далее, разные, верою изливаемые в сердце чувства из ощущения благости, правосудия, могущества, промышления, как то: страх, благоговение, преданность в волю Божию, упование, любовь и другие ... То же должно сказать о благодарении, славословии и даже молитве. … Живущему в Боге свойственно быть полну чувствами, истекающими от действия Его на душу». (Начертание христианского нравоучения)

Cвятитель Григорий Палама пишет, что вера выше любой умственной и чувственной энергии человека и называет её созерцанием сердца:

«А я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души… Действительно, как мы видим ею то, что обещано в будущем нескончаемом веке? Чувственно? Но вера есть «осуществление ожидаемого», чувством же увидеть будущее и ожидаемое нет никакой возможности, почему апостол прибавляет: «и доказательство вещей невидимых» (Евр. 11, 1). Тогда что же, умственная какая-то сила увидит то, на что надеемся? Но как увидеть то, «что никогда не приходило на сердце человеку»? Значит, мы вовсе не видим в вере обещанного нам от Бога, раз это превосходит все наши умственные и чувственные энергии? Нет, все от начала века взыскавшие на деле небесного Отечества, по божественному апостолу, хотя и умерли не получив обетований, но видели и обнимали их издалека. Есть, стало быть, и видение, и понимание сердечные выше всех умственных действований. Что выше ума, то не разум, разве что по превосхождению…» (Триады)

Преп. Максим Исповедник также пишет, что вера – это превышающее разум истинное ведение (познание), «безвидное Царствие Божие», «связующая сила … единения верующего с Богом»:  

«Вера есть истинное познание, имеющее недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово». (Умозрительные и деятельные главы, выбранные из семисот глав Греческого Добротолюбия)

«Вера… внутреннее благо или истинное ведение, показывающее неизреченные блага… вера есть безвидное Царствие Божие… вера ясно предстает как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом". (Вопросоответы к Фалассию)

Преподобный Иустин (Попович) пишет о вере как о главной, основной добродетели: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают все святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др. Об этом говорит и святой Апостол: «Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель» (2Петр. 1, 5)».  (Святые добродетели)

Преп. Макарий Великий называет веру добродетелью и одним из плодов Святого Духа: «все добродетели между собою связаны, как звенья в духовной цепи, одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты» (Беседа 40, п. 1).

«Души верные … испытывают сами себя, в чем, сколько от них зависит, имеют они недостаток, в труде ли, или в усилии, или в рачительности, или в вере, или в любви, или в прочих добродетелях, и испытав себя … принуждают и приневоливают себя угождать Господу…» (Беседа 29)

«подлинно душа — дело великое, Божие и чудное. При создании ее такою сотворил ее Бог, что в естество ее не было вложено порока, напротив того, сотворил ее по образу добродетели Духа, вложил в нее законы добродетелей, рассудительность, ведение, благоразумие, веру, любовь и прочие добродетели, по образу Духа». (Беседа 46)

«если человек желает вручить свое произволение одному только Господу, то он искореняет в себе страсти … очищая таким образом себя и насаждая в себе плоды Святого Духа. А этими плодами являются: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость и воздержание…» (Беседа 56)  

Как видим, святые отцы открывают нам исключительные, вышеестественные свойства  веры, утверждая, что вера - это превосходящее все естественные силы души благодатное ведение истины, божественная искра, воссиявающая в душе от света Святого Духа, необходимое условие и действенная связь единения верующего с Богом.

2. Рождение веры – Божий дар

«Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор. 12, 3).

«Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10, 17).

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8).

Св. Феофан Затворник, объясняя эти слова апостола, пишет, что в обретении веры решающее значение имеет благодать, а от человека исходит только согласие и желание веровать, которые поддерживаются и оживотворяются в спасительную силу воздействием благодати:  

«спасение точно устрояется благодатию. Для спасения нужны вера и святая добродетельная жизнь. Но и вера от Бога (Еф. 2, 8), и на дела добрые Им же мы созидаемся чрез возрождение и облагодатствование. …  

Личное каждого спасение начинается от проповеди Евангелия. Проповедники Богом посланы и Богом были руководимы, куда пойти и что говорить. Все это тоже дело благодати. Когда говорится проповедь, слушать или не слушать, слушая — внимать или не внимать, внимая — соглашаться и хотеть веровать или не соглашаться и не хотеть, — есть дело свободы. Но далее, коль скоро в сердце изречено согласие и образовалось желание спасения верою, — самая вера печатлеется и преображается в живое, непоколебимое уверование опять воздействием благодати Божией на сердце. После сего благодать вселяется в сердце чрез таинства и делается неточным и руководительным началом жизни по вере.

Таким образом, устроение спасения все совершается благодатию Божиею; личное каждого спасение тоже все от благодати; от человека одно согласие на веру и желание таким образом спасаться. И это по характеру свободной твари. Прочее же все совершает благодать, ибо согласие и желание, сами по себе, ни к чему не приведут, если не придет вседейственная благодать.  

Блаженный Феодорит пишет: «Благодать Божия сподобила нас сих благ, а мы привнесли одну веру; но и в той содейственною бывает Божественная благодать. Ибо не сами собою мы уверовали, но, будучи призваны, приступили…»

Святой Златоуст ближе к нравоисправлению выражает ту же истину, говоря: «Чтобы величие благодеяний не надмило тебя, смотри, как он тебя смиряет, говоря: благодатию есте спасены. Но, чтобы не уничтожить и твоего участия, он прибавляет и то, что требуется от нас: чрез веру. Потом снова как бы уничтожает это наше свободное участие, когда говорит: и сие не от вас. И вера, учит он, не от вас. Если бы Иисус Христос не пришел, если бы Он не призвал нас, как бы мы могли уверовать? Како уверуют, сказано, аще не услышат (Рим. 10, 14)? Таким образом, вера, но учению Апостола, не наше достояние, а дар Божий. Вера недостаточна для спасения, но, дабы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас. Сказал, что вера спасает, но не сама собою, а чрез Бога: Бог хочет, и вера спасает».

Последнюю мысль святого Златоуста яснее выражают Экумений и Феофилакт, говоря, что вера сама по себе никакой особенной силы не имеет, а имеет ее потому, что Богу угодно было сочетать с нею сию силу. …  

Блаженный Феофилакт, сказавши, что вера — дар Божий, потому что, если б не пришел Господь и не призвал, мы и не уверовали бы, потом прибавляет: «Или иначе: не веру называет он даром Божиим, но то, чтобы спастися верою, вот что есть дар Божий…»

Свт. Василий Великий подчёркивает благодатность веры: «Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного по благодати Божией» (О вере).   

Из того, что спасение верою - это Божий дар, очевидно, что хранить веру надо бережно и смиренно, как Божие сокровище, положенное Им в душе. Не хранящий дар, пренебрегающий им, может утратить его. Как пишет преп. Макарий Великий:

«Если царь... положит свое сокровище у какого-нибудь нищего; то принявший на сохранение не считает сего сокровища своею собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чуждого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: это сокровище не только у меня чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня. Так и имеющие благодать Божию должны о себе думать. Если они превознесутся, и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них благодать Свою, и остаются они такими, какими были до приятия благодати от Господа».

Свт. Феофан Затворник также предостерегает: "Поблажать себе не должно и самоохотно предаваться развлечениям: ибо такого рода поведение благодать Божию отгоняет. А ну-ка не воротится?! Ужас, как пойдет все кверху дном... Спаси вас, Господи, от беды сей!.." 

К вопросу об ослаблении и утрате веры мы обратимся в последней главе статьи.


3. Тайны принятия или отторжения веры  

Итак, от человека в деле веры исходит только произвольное согласие веровать, желание веры. Но не во всех является такой ответ на действие призывающей благодати, на проповедь христианства. Одни откликаются согласием и желанием веры, другие остаются глухи и бесчувственны. От чего это зависит? От самого человека, от устроения его души, как сказал Господь:

«Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 18-21).

О том, на каких качествах души основывается возникновение веры, пишут святые отцы: это смирение, доброе, любящее сердце, чистый, нелукавый и простой образ мыслей, познание своей немощи – духовная нищета, отвращение ко греху, осознание вечного осуждения грешников.  

Преподобный Исаак Сирин:

«Вера требует единого чистого и простого образа мыслей, далекого от всякого ухищрения и изыскания способов (доказательства). … Дом веры есть младенчествующая мысль и простое сердце. Ибо сказано: «в простоте сердца» своего прославили Бога (Деян. 2, 46–47), и: «аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное» (Мф. 18, 3)».

Св. Иоанн Златоуст:

"Веровать во Христа - дело немаловажное, и для этого нужны не человеческие умствования, но откровение свыше и душа, с благодарностью принимающая откровение".

Свт. Феофан Затворник пишет о причинах веры и неверия: 

«Какая светлая личность сотник! Как дошел он до такой веры, что превзошел в ней всех израильтян, воспитанных откровением, пророчествами и чудесами? (Лк. 7, 2-10). Евангелие не указывает как, а говорит только о вере его и о том, как похвалил его Господь. Путь веры - тайный, сокровенный путь. Кто может и в себе-то самом объяснить, как слагаются в сердце убеждения веры? Лучше всего решает это святой апостол, называя веру Божиим даром. Вера, действительно, есть Божий дар, но неверующие не безответны; а если не безответны, то, стало быть, сами виноваты, что не дается им этот дар. Нет приемника для этого дара - он и не дается, ибо нечем принять его, а в таком случае давать есть то же, что тратить напрасно. Как душа делается свободной принять дары веры, это трудно определить. В сотнике видно крайнее смирение, несмотря на то, что он был властный человек, добродетельный и разумный. Не смирением ли вообще привлекается эта великая милость, дающая веру? Очень не дивно. По крайней мере, всем ведомо то, что неверы всегда духа гордого и что вера более всего требует покорности ума под свое иго».

«Чтобы в сердце зачалась евангельская вера, необходимо предварительно познать свою немощь и живо восчувствовать гнев Божий, проклятие, суд и осуждение, определенное грешникам. Тогда уже в сердце, как огнем очищенном и предуготовленном этим страхом, зачинается и вера от Духа Святого».   

Преподобный Макарий Великий:

«Основание веры - духовная нищета и безмерная любовь к Богу».  

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направила всю волю и силу свою к Божественному добру.

Уверовать в Бога и в Евангелие могут все; деятельную веру стяжают подвижники Христовы; живая вера есть дар Божий, достояние одних святых Божиих.  

Свойственно милости рождать веру, и вере - милость».  

Прав. Иоанн Кронштадтский:  

«Вера есть ключ к сокровищнице Божией. Она обитает в простом, добром, любящем сердце».  

Преп. Силуан Афонский:

«Горделивый человек своим умом и наукой хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам. Чтобы познать Господа, не надо иметь учености, но надо быть послушливым и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу и явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела покой в Боге. Если какой-либо неверующий спросил бы нас: «Как мне обрести веру?» – то надо ответить так: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». Вера не может быть дарована сердцам горделивым, эгоистичным, находящимся во власти страстей. Такие сердца не могут понести дар веры, так как вера обязывает ко многому. Прежде всего она обязывает к жертвенному подвигу любви».

Св. Феофан Затворник пишет о пути обретения веры:

«Столько оснований к тому, чтобы испытать и увериться, какая вера есть вера истинная!

Как увериться и каким путем испытать? ... Путь веры искреннее, внутреннее, живее, многоплоднее и общедоступнее. Это молитва к единому истинному Богу о вразумлении. Есть Бог истинный. ... Когда в чувстве сей кровной нужды с воплем, стенанием, болезнию сердечною обратится кто к Богу, истинному Отцу всех человеков, Богу, желающему, чтобы вера Его была действенною, — может ли быть, чтобы Он не дал такому решительного указания к убеждению в истине ее? Он вранов кричащих питает, по молитве посылает дождь в жажду плоти нашей... а человеку и еще духу его, Своему образу, томящемуся, ищущему узнать, как прославлять Бога, будто Он не укажет источника для утоления сей жажды духовной? Такая молитва нисколько не есть искушение Бога, хотя может быть превращена в него, когда кто неискренно, из одного любопытства, желал бы таких знаков. Примеры убеждения в вере сим путем почти повсюдны. Корнилий, сотник, испросил себе веру... Множество было таких, кои приходили к пустынникам вопрошать о вере, а они вместо всех доводов заставляли их молиться, и Бог открывал им истину, например, святой великомученице Екатерине».  

То, о чём пишут св. Феофан Затворник и преп. Силуан Афонский, произошло некогда и с игуменом Никоном (Воробьёвым). 

В миру Николай Николаевич Воробьёв, он был воспитан в вере, но - во внешней, обрядовой, вере, не касавшейся души. Не удивительно поэтому, что, повзрослев, он потерял её, как и многие теряли тогда, в начале прошлого века, как иные теряют и сейчас. Он искал смысл жизни везде - и в науке, и в дебрях философских учений. И, конечно же, не нашёл. Смысла для него не находилось ни в чём, во всём он был разочарован до отчаяния...

"Наступил окончательный духовный кризис. Борьба была столь тяжёлой, что начала приходить мысль о самоубийстве.

И вот однажды... когда он вдруг ощутил состояние полной безысходности, у него, как молния, промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог существует? Должен же Он открыться?

И вот Николай, неверующий, от всей глубины своего существа, почти в отчаянии, воскликнул: "Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты, или нет Тебя?"

И Господь открылся.

"Невозможно передать, - говорил батюшка, - то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это, или фонарь кто-нибудь зажёг. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: "Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня, - даруй мне всё пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя."" (Из кн. Игумен Никон (Воробьёв). Как жить сегодня. Письма о духовной жизни. М., 2008, с. 9-10)  

4. Живая, спасительная вера и вера мёртвая

Рассказ о том, как с детства воспитанный в вере Николай Воробьёв, позже игумен Никон, потерял её, повзрослев, и снова обрёл только по милости Божией, подводит нас к ещё одному аспекту вопроса веры: она может быть живая, одухотворяющая и руководящая всею жизнью человека, и – рассудочная, теоретическая, мёртвая, не оживотворяющая дух человека, ничего не меняющая ни в нём, ни в его жизни, какой она была в юности у игумена Никона Воробьёва.  

О том, что вера может быть тщетной, мёртвой, свидетельствует Св. Писание: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15, 1-2); "и бесы веруют, и трепещут" (Иак. 2, 19).

Св. Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Вера мертвая, признание Христа одним невольным умственным убеждением, может быть и принадлежностью бесов! такая вера послужит верующему только в большему осуждению его на суде Христовом. «Остави, что нам и Тебе, Иисусе Назарянине! вопиял дух нечистый Господу: пришел еси погубити нас: вем Тя, кто еси, Святой Божий» (Мк. 1:24). Вера в Евангелие должна быть живая; должно веровать умом и сердцем, исповедывать веру устами, выражать, доказывать ее жизнью. «Покажи ми веру твою от дел твоих» (Иак. 2:18), говорит Апостол хвалящемуся одною мертвою верою, одним голым знанием бытия Божия».

Св. прав. Иоанн Кронштадтский пишет, что причины мёртвой веры - невнимание к заповедям веры, неисправление пороков, пристрастие к земному, к своим страстям - нечистое сердце:

«Имуще таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3, 9). Чистого сердца требует святая, божественная, пренебесная вера христианская, чтобы благотворно воздействовать на все существо человека, а в нечистом сердце она обитать не может и производить благотворных перемен в нем не может, если человек не исправляется от своих пороков. Вот почему и в христианстве много званых, но мало избранных. Многие именуются христианами, но не многие в самом деле таковы, не многие творят плоды Царствия Божия; вот отчего и в христианстве много безбожников, вольнодумцев, суеверов, корыстолюбцев, сластолюбцев, блудников, пьяниц, воров и так далее. Не вера виновата, что христиане таковы, а носящие имя Христово на себе виноваты в своем невнимании к вере и ее правилам, в своей нечистоте и в своем пристрастии к земному, по которому они не могут вместить в своем нечистом сердце чистейшего небесного сокровища - веры Христовой и погибают у самого источника спасения. Горе нам неблагодарным, злонравным, суемудренным, суетным, сластолюбивым и ленивым

Господь призывает всех. Каждому в наиболее благоприятный момент его жизни Он даёт возможность уверовать, касаясь сердца светом благодати. Но не каждый принимает Его дары, и, даже уверовав, не каждый следует вере, и потому не каждый спасается.  

Св. Феофан Затворник описал видение, видимо, бывшее ему самому, в котором Господь показал в образах разное принятие людьми призывающей к вере благодати:

«Расскажу вам видение одного старца. Видел он поле широкое-широкое. По нему ходило множество людей разного рода. Ходили они по грязи, иной по колено и более, а думали, что ходят по цветам; сами были в лохмотьях, испачканные и уродливые, а думали, что они красавцы и в нарядах. Ни одного из них не было покойного, все в тревоге и хлопотах, в ладах или спорах и ссорах друг с другом... К востоку от них лежала поляна несколько возвышенная, покрытая травою и цветами, а им казавшаяся сухою, песчаною и каменистою. За сею поляною поднималась гора, прерываемая хребтами в разных направлениях, все выше и выше... Из-за горы виднелся необыкновенной красоты свет, ослепляющий и слепые очи открывающий. Лучи от сего света шли во множестве в шумную толпу, блуждавшую по грязному полю. В каждую голову упирал свой луч. Что же люди? Смотреть на свет из-за горы самим им и в голову не приходило. А что касается до лучей, то одни совсем не чуяли прикосновения их; иные, почувствовав беспокойный удар их, потирали только себе голову и, не поднимая головы, продолжали делать, что делали; иные поднимали голову и обращали взор назад, но тотчас опять закрывали очи и возвращались на прежнее. Некоторые, устремив очи свои по направлению луча, долго стояли в наблюдательном рассматривании света и любовались красотою его, но все стояли неподвижно на одном месте и наконец то от утомления, то будучи столкнуты другими, опять начинали шагать по той же дороге, по которой шли прежде. Редкие-редкие, покоряясь возбуждению луча и указанию его, оставляли все, направляли шаги к цветистой поляне и шли потом все далее и далее к горе и по горе к свету, осиявшему их из-за горы. Смысл видения понятен сам собою!..
Видите ли, что никого не оставляет возбуждающая благодать; только сами люди пусть не упорничают».

Св. Феофан Затворник открывает черты живой веры, замечая, что познание благовестия – это только начало веры:

"…душа впивает благовестие Евангелия… Здесь всему предшествует познание Господа нашего Иисуса Христа, или познание устроения спасения в Нем… Такое познание есть необходимое условие к рождению веры или точка, с которой начинается ее образование…  

Но не в сем еще вера. За познанием, искренно принятым, следует сердечное убеждение в истине Евангелия или в том, что спасение рода человеческого действительно устроилось так, как проповедуется, и что основания спасению людей иного нет и не может быть как в Господе — Иисусе Христе. Это сердечное убеждение составляет отличительное свойство веры. Многие знают умом домостроительство спасения, но не у всех них есть вера. Истинно верующий так привержен сердцем к вере во Христа, что не только небоязненно исповедует Его, но и стоит за сие исповедание до крови: оно дороже ему самой жизни.

Верх же совершенства веры составляет живейшее личное убеждение, что Господь как всех, так и меня спас; как со всех снял проклятие, так и с меня; как всех есть Живот, так и мой.  

«Истинно верующий, — говорит святитель Тихон, — исповедует со апостолом: верою живу Сына Божия, возлюбившего мене и предавшего Себе по мне (Гал. 2, 20). …В такой вере все существо христианского блаженства заключается», ибо от нее возрождается в сердце действительное ощущение спасения в Господе, чувство свободы от проклятия и гнева Божия, сознание собственного примирения с Богом в Господе Иисусе Христе.  

«Такая вера, — говорит святитель Тихон, — освобождает от греха, клятвы, ада, приносит с собою веселье духовное, радость о Господе Спасителе, о благости и человеколюбии Его собственно к себе, мир и спокойствие совести.

Все спасительные действия веры, о коих упоминается в Священном Писании, принадлежат такой именно вере»".  

Н. Е. Пестов указывает несколько условий жизни веры - уверенность в возможности общения с Богом, в Его Промысле, исполнение воли Божией, Его заповедей, духовная любовь:

«В чем сущность живой веры? При ней имеется уверенность в бытии Бога и в возможности с Ним общения: «Ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6)». Но одной такой веры, однако, недостаточно. …

Помимо уверенности в Промысле Божием имеется и еще несколько условий, чтобы вера была спасительной.  

Ап. Иаков говорит: «И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2, 19). Однако бесы при этой вере и при ожидании себе возмездия («трепетании») все же остаются вне спасения. В чем же спасительная вера?  

Ап. Иаков учит, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2, 17).  

Здесь он требует непременного добавления к вере дел богоугождения — исполнения воли Бога и Его заповедей.  

Апостол Павел добавляет к этому: «Если я имею... всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (1 Кор. 13, 2). …

Итак, любовь и дела любви оживляют веру, мертвую без них. Поэтому ап. Павел ставит в основу спасения не одну способность к вере в Бога, но три способности человека — верить, надеяться и любить. Он говорит: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13, 13)».  (Н.Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Том I. Часть третья. Раскрытие сокровищ и красот души) 

Преп. Арсения (Себрякова) писала, что вера необходимо должна включать действенное доверие Промыслу Божию, Его благости:

«Верить необходимо не только в существование Бога Творца и в спасение, дарованное нам через Иисуса Христа, но надо верить неизменно, во всех обстоятельствах жизни, как бы тяжело ни было, что Бог милосерд, хочет нашего спасения и, видя, зная не только в чем временное наше благо, но и вечное, ведет нас к нему, как любящий, но мудрый отец своих детей, направляя их с одинаковой любовью, лаской и строгостью. Поэтому надо принимать с упованием как милость Божию (прося только Его помощи) всякое испытание или искушение, извне ли оно приходит, от наших ли немощей или от людей – орудий Божиих для нашего спасения, и часто обоюдного»».

Глубокую характеристику живой веры, животворящей и преображающей, даёт прот. Валентин Свенцицкий:

««Не оставлю вас сиротами, приду к вам» (Ин. 14, 18). И воистину Господь приходит в сердце каждого верующего человека, воистину каждый верующий человек никогда не чувствует своего одиночества. Это постоянное чувствование любви Божией воспламеняет и в наших сердцах любовь ко Христу, к миру как к созданию Божию, к людям, ко всей жизни. Страдания земные мы переживаем как спасительную Голгофу, и жизнь для нас – не беспорядочное чередование приятных и неприятных событий, а крестный путь, которым мы идем в вечное Царство Божие. Мы всегда имеем очи сердца нашего обращенными в вечность, и потому все земное само по себе не имеет для нас цены и кажется нам суетой. Все это делает нас свободными. Ибо где Дух Господень, там и свобода. А самое главное чувство наше, совершенно недоступное неверующим людям, – Воскресение Христа. Его можно сравнить с тем, что испытывает человек, приговоренный к смертной казни и неожиданно получивший освобождение. По-новому сияет для него небо, по-новому дышит его грудь, по-новому видит он всю окружающую жизнь. Мир во зле лежит, но мы торжествуем потому, что Христос победил мир. Жизнь – страдание, но мы радуемся потому, что Христос воскрес, и страдания больше не существует. Все умирает, все предается тлению, но мы ликуем, потому что уничтожена смерть и за преходящим тленным миром открывается вечная жизнь, новое небо, новая, преображенная земля».  

5. Возрастание веры – плод исполнения заповедей  

Жизненный путь христианина – путь очищения, освящения, духовного возрастания, приближения к Богу. И вера возрастает по мере духовной жизни. Точнее сказать, вера должна возрастать, и это происходит при правильной духовной жизни, по мере восхождения подвижника от силы в силу на пути к Царствию Небесному.  

В духовной жизни не может быть неподвижности. Явления духа или возрастают, или умирают.  Господь сказал: "кто не собирает со Мною, тот расточает" (Мф. 12, 30). 

Преп. Макарий Великий учит, что вера подвижника постепенно возрастает и споспешествует борьбе со страстями: «возрастание младенчества и усовершение во Христе бывает постепенно; потому что, при помощи, подаваемой Святым и Божественным Духом, вместе и вера возрастая приходит в преспеяние и все опоры лукавых помыслов начинают постепенно клониться к совершенному истреблению». (Беседа 50)  

О том, что вера постепенно укрепляется и растёт, свидетельствует Слово Божие: 

«И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру» (Лк. 17, 5). 

Апостол Павел пишет, что в «благовествовании Христовом» «открывается правда Божия от веры в веру» (Рим. 1, 17), - то есть христианину открываются истины Божии и пути исполнения заповедей по мере его возрастания в вере.   

«Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (Мф. 13, 31-32) – учит нас Господь. Многие святые отцы понимают притчу о горчичном зерне именно как образ духовного совершенствования христианина. Её вполне можно отнести и к росту веры в сердце человека.  

Прав. Иоанн Кронштадтский объясняет, что в притче о горчичном зерне «говорится о внутреннем царствии в человеке, которое есть Небесное Царство по тем небесным дарам, которые получает душа верного христианина. Оно поначалу, действительно, как незаметное горчичное зерно и постепенно возрастает все больше и больше, так что наконец становится как бы большим сеннолиственным деревом, под которым могут укрываться многие…» (Дневник. Том I. 1856)

Свт. Лука Крымский пишет: «Господь … сравнивает Царствие Божие с зерном горчичным, очень малым семенем, из которого вырастает огромный кустарник … изображают то, как начинается Царство Божие в сердцах людей уже в этой жизни. … Так из малого зерна, посеянного Богом в сердце человеческом, вырастает огромное дерево благодатной жизни». (Спешите идти за Христом. Как действует благодать в сердце человеческом)  

Каковы же условия возрастания веры? Что надо делать для этого? Святые отцы говорят, что нет иного пути укрепления веры, кроме исполнения заповедей, и по мере исполнения заповедей благодатно растёт и сама вера человека. 

Чтобы вера жила, возрастала, крепла и вела ко спасению, надо относиться к ней бережно, как к бесценному Божию дару, как к благодатной искре, которая может погаснуть из-за грехов, не пренебрегать ею, а следовать её велениям – то есть жить по заповедям, как мы уже и читали выше, в слове прав. Иоанна Кронштадтского. Тогда Господь укрепит её в трудящейся душе и сделает животворящей и сильной.

Вера святых была велика, потому что велико было их деятельное стремление к Богу, привлекавшее Его ответную благодать.   

Преп. Максим Исповедник пишет, что вера взращивается добродетелями, и в свою очередь споспешествует исполнению заповедей:

«Слово Божие подобно горчичному зерну, и до того, как быть посаженным, оно кажется малым, а посеянное надлежащим образом Оно становится столь великим... Поэтому сказал Господь, что имеющий веру с горчичное зерно может словом передвинуть гору, то есть изгнать прочь власть диавола, довлеющую над нами, сдвинув ее с основания.

Горчичное зерно есть Господь, Который сеется Духом в сердцах, приемлющих [Его]. И кто [своими] добродетелями заботливо выращивает это зерно, тот сдвигает гору перстного помышления, добровольно отстраняя [от себя] устойчивый навык порочности. И тогда в нем самом обретают покой, словно птицы небесные, логосы и способы [осуществления] заповедей, а также божественные Силы». (Главы о богословии)  

Преп. Исаак Сирин описывает, как вера, являясь средоточием духовной жизни, укрепляется и взращивается исполнением заповедей:

«Вот дела правды: пост, милостыня, бдение, святыня [целомудрие] и все прочее, совершаемое телесно; любовь к ближнему, смиренномудрие сердца, прощение проступков, помышление о благах [небесных], исследование таинств, сокровенных в Святых Писаниях, размышление ума о делах совершеннейших, как хранить пределы душевных движений, и прочие добродетели, совершаемые в душе. ... И все это только ступени, по которым душа восходит на горнюю высоту веры; и сие называется добродетелями». (Слово 25)

Св. Феофан Затворник, как и преп. Максим Исповедник, показывает взаимное взращивающее действие веры и дел:  

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его (см.: Иак. 1, 14)? Путь к вере — покаяние. В покаянии же что говорят? Согрешил, не буду. Не буду грешить, следовательно, буду жить по заповедям. Поелику с принятием веры покаяние не отходит, но, с нею сочетавшись, до конца пребывает, то и решение то — жить по заповедям — пребывает в силе и при вере. Почему верующий, если пришел к вере прямым путем, то есть путем покаяния, бывает ревнителем исполнения заповедей, или добрых творителем дел. Вера дает ему те сильнейшие побуждения, вера дает ему на то и силы благодатные чрез Святые Таинства. Так вера споспешествует делам (см.: Иак. 2, 22). А дела веру делают совершенною; ибо пока делом не сделано то, чему кто уверовал, дотоле вера будто не вера. Она видною становится только в делах. И не только видною, но и крепкою. Дела воздействуют обратно на веру и ее укрепляют».

Св. Феофан Затворник перечисляет средства укрепления веры:

«Вы сказали, что вы уже отстали от грехов, и, вероятно, исповедались, и разрешение получили. Враг мучит вас только маловерием и слабонадежием. Рассуждайте и молитесь, возбуждайте свою веру и надежду... Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Извольте приложить сии деятельные труды, и вера с надеждою тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?.. 
1-е. Отвращение возыметь ко всем грехам - не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним. 
2-е. Определить себя на дела, противоположные им. Это вы сами должны для себя найти и установить, 
3-е. Главное плоти угодия бегать... Ее надо строго наказывать - умертвить, 
4-е. Молитвенный чин установить домашний и церковный... 
5-е. Внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуждать движения страстей.  
Догадываюсь, что у вас сильны гордость и непокорливость. Взыщите смирения и послушливости...
Держите память Божию и память смерти, и не выпускайте из ума мысли, что Бог видит вас, вы под оком Его состоите, и блюдитесь от всего неугодного Ему».

«Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается чрез веру. Вера христианская - не система учения, а образ восстановления падшего в силу смерти Богочеловека, благодати Духа Святого. Возьмите кого-либо из шедших вслед Господа и увидите, как он мало-помалу растет духом и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот о.Серафим. Простой, неученый - до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила. А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей».  

Св. Иоанн Златоуст пишет, что вера охраняется и возвышается чистотой жизни и перенесением искушений ради Христа:

«Если мы желаем иметь твердую веру, то должны вести чистую жизнь, которая и располагает Духа пребывать в нас и поддерживать силу веры.  

Как Крест прославлен страданиями, так и вера святых возвышается от гонений и прославляется от страданий».  

Блаженный Феодорит также пишет, что вера и добродетели взаимно укрепляют друг друга:  

«Вера недостаточна для спасения, но необходимы и дела... Истинное основание добрых дел - это познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других частях тела».

О том, что укреплению и возрастанию веры способствуют исполнение заповедей, покаяние, очищение сердца, пишет св. Игнатий (Брянчанинов):  

«Вера – дверь к Богу. Нет другой двери к Нему: "без веры невозможно угодити Богу" (Евр. 6:6). Эта дверь постепенно отворяется пред тем, кто очищает себя непрестанным покаянием; широко отверзта она пред чистым сердцем…»

«Вера... ведет к благодарению Бога и от благодарения усугубляется вера».

«Дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа».  

"Более подробное изучение христианства приводит к более определенному убеждению в Божественности его. Самое сильное убеждение является от жительства по евангельским заповедям, как и пророк сказал: от заповедей Твоих разумех (Пс. 118, 104). Убеждение от исполнения заповедей есть убеждение, действующее в самой душе человека: оно сильнее всякого убеждения извне. Евангельские заповеди успокаивают, оживляют, укрепляют душу. Ощутивший действие их в себе стяжевает живую веру в Господа Иисуса Христа, и выражает она пред Господом залог сердечный определенным и решительным исповеданием: глаголы живота вечного имаши, и мы веровахом и познахом, яко Ты еси Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6, 68-69).  

Принеси перст твой семо, говорит Спаситель колеблющемуся в вере ученику, ученику, пораженному недоумением пред величием дел Божиих, — принеси руку твою, и не буди неверен, но верен (Ин. 20, 27). Осяжите Мя, и видите (Лк. 24, 39); начните действовать по указанию заповедей Моих, осяжите Меня жизнью по воле Моей и увидите Меня, невидимого, увидите духовным ощущением души вашей; каждый таким образом осязающий Меня, удостоверится во Мне и в восторге о обретении Меня воскликнет с возлюбленным Моим апостолом: Господь Мой и Бог мой (Ин. 20, 28)".

«Вера от слуха (Рим. 10, 17): слушай Евангелие, говорящее тебе, и святых отцов, объясняющих Евангелие; слушай их внимательно, и, мало-помалу, вселится в тебя живая вера, которая потребует от тебя исполнения евангельских заповедей, за это исполнение наградит надеждою несомненного спасения. Она соделает тебя на земле последователем Христовым, сонаследником Его на небе».   

Св. Тихон Задонский пишет о возрастании веры:

«Истинная вера, как искра, зажженная от Духа Святого в сердце человеческом, разгорается теплотой любви. Эта божественная искра раздувается и разгорается с Божией помощью чтением или слушанием Божиего слова, размышлением о прежде бывших делах Божиих, молитвой, причащением святых Христовых Тайн».

«Укрепляется и умножается святая вера причащением пресвятых Христовых Таин. Ибо "соединяющийся с Господом есть один дух с Господом", говорит святой Павел (1 Кор. 6, 17). И Христос говорит: "Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6, 56); и "кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода" (Ин. 15, 5). Как человеческая плоть укрепляется и растет от естественной пищи, так вера Христова, зачавшаяся в сердце человеческом, укрепляется и растет таинственной пищей святейшего Тела и Крови Христовой. Ибо Тело и Кровь Христовы-животворящие, и кто приобщается их достойно, духовно оживотворяется и исцеляется от немощей душевных».

Преп. Макарий Великий учит, что следует молиться о возрастании и укреплении веры:

«Если же кто, не имея молитвы, принуждает себя к одной только молитве, чтобы иметь ему молитвенную благодать, но не принуждает себя к кротости, к смиренномудрию, к любви, к исполнению прочих заповедей Господних, и не заботится, не прилагает труда и усилия преуспеть в них; то, по мере его произволения и свободной воли, согласно с прошением его, дается ему иногда отчасти благодать молитвенная, в упокоении и веселии духа, но по нравам остается он таким же, каким был и прежде. Не имеет он кротости, потому что не взыскал труда и не приуготовил себя соделаться кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к тому; не имеет любви ко всем, потому что, прося молитвы, о сем не позаботился и не показал усилия. При самом занятии делом, не имеет веры и упования на Бога; потому что знал себя, и однако же не приметил, что не имеет у себя этого, и не потрудился со скорбию взыскать у Господа твердой веры в Него и истинного упования на Него». (Беседа 19)

Преп. Исаак Сирин учит молиться о возрастании веры, и тому, что что сила веры зависит от того, насколько христианин полагается на промышление Божие:

«проси у Бога, чтобы дал тебе прийти в меру [духовной, живой] веры. И если ощутишь в душе своей наслаждение ею, то не трудно сказать мне при сем, что нечему уже отвратить тебя от Христа. ... О сем молись неленостно, сего испрашивай с горячностью, об этом умоляй с великим рачением, пока не получишь. И еще молись, чтобы не изнемочь. Сподобишься же этого, если прежде с верою понудишь себя попечение свое возвергнуть на Бога и свою попечительность заменишь Его промышлением. И когда Бог усмотрит в тебе сию волю, что сo всею чистотой мыслей доверился ты Самому Богу более, нежели себе самому, и понудил себя уповать на Бога более, нежели на душу свою, тогда вселится в тебя оная неведомая сила, и ощутительно почувствуешь, что с тобою несомненно сила,– та сила, которую ощутив в себе, многие идут в огонь и, ходя по водам, не колеблются в помысле своем опасением потонуть; потому что вера укрепляет душевные чувства...»

Св. Феофан Затворник пишет, что живая вера рождается и возрастает в молитве и в послушании заповедям:  

«Какова вера сотника! (Мф. 8, 5-13) Удивила Самого Господа. Сущность ее в том, что он исповедал Господа Богом всяческих, всемощным владыкою и повелителем всего сущего; потому-то и просил: только скажи слово и исцелеет отрок мой. Верую, что все Тебе подвластно и все слушается мановения Твоего. Такой же веры и от всех требовал Господь; такая же требуется и от нас. В ком есть такая вера, тот ни в чем не имеет недостатка и что ни попросит, все получает. Так обетовал Сам Господь. О, когда бы и нам попасть хоть на след такой веры! Но и она есть дар, и дара этого тоже надо просить и просить с верою. Будем же просить ее, по крайней мере с чувством нужды в ней, просить постоянно, притрудно, помогая в то же время раскрытию ее в нас соответственными размышлениями, а более всего покорностью заповедям Божиим».  

Общеизвестно, что укрепляется вера и от общения с праведниками, подвижниками, с людьми святой жизни. «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши» (Пс. 17, 26), - говорит Св. Писание. Так, об этом свидетельствовал канадский миссионер архимандрит Амвросий (Коновалов), вспоминая свои посещения Оптиной Пустыни: «Старец Анатолий (Младший)… принял нас с любовию. В беседе с ним открылся нам дар его прозорливости… На всю жизнь осталась память об этой беседе… После сего я каждый год посещал Оптину и старцев пустыни. И память об этих посещениях до сего времени укрепляет и утверждает меня грешнаго в вере и благочестии». (Иван Михайлович Концевич. Оптина Пустынь и её время).  

Св. Феофан Затворник пишет: «В смутные времена ересей Бог воздвигал людей с отличною святостию, облекал их силою чудодейственною и ставил в виду всех, как свечи на свещнице, — да светят всем; как они были сосуды веры и силы Божией, то и служили для всех сумнящихся решительными указателями истины. Все ожидали или желали знать, как исповедует тот и тот святой муж, и держались его исповедания».

«Слушай Слово Божие, проповеди и поучения, читай Слово Божие, [творения] святых отцов и старческие книги, ищи и вопрошай, беседуй и общайся с верующими, богатыми в вере; молись, вопий к Богу о вере, живи по вере, чаще исповедуйся и приобщайся Святых Таин».   

6. Вера – приемница и вместилище даров благодати  

Вера является необходимым условием получения даров благодати, богообщения и спасения. Об этом свидетельствует Слово Божие:  

«да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши» (Ефес. 3, 16-17). «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: Моим именем будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных и они будут здоровы» (Мк. 16, 17–18).

Преп. Максим Исповедник пишет о значении веры для получения Божией благодати, видя в ней основу богообщения, совершенствования и спасения:

«Если же Царствие Божие есть приводимая в действие вера и оно же непосредственно соединяет с Богом царствующих в ней, то вера ясно предстает как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом, в Которого он верит». (Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 33)

«вера есть краеугольный камень, и на ней зиждится всё здание божественных деяний и умозрений". (Вопросоответы к Фалассию. Вопр. 36)  

Преподобный Ефрем Сирин:

«Вера есть дерево, на котором почивают Божественные дары». 

Святые отцы открывают нам, что чем глубже вера, чем больше устремление человека к Богу, тем щедрее отвечает ему и Господь дарами благодати.

Св. Амвросий Медиоланский утверждает:  

"Вера имеет постольку, поскольку (человек) верует".

Преп. Макарий Великий пишет, что благодать освящает и одаривает душу по мере её веры и подвига:

«говорит Апостол: «конец же завещания есть, любы от чиста сердца, и совести благия, и веры нелицемерныя» (1 Тим. 1, 5). …Сокровище показывается по мере искания». (Беседа 27)

«как утвержденные на небе звезды не все равны, и одна от другой отличаются светлостью и величиной: так и в духовном преуспеянии о том же Духе бывают по мере веры, и один оказывается богатее другого». (Беседа 36)

«Посему, если кто любит Бога, то и Бог сообщает ему любовь Свою... Посему, как ты от членов своих принесешь Ему дар; так и Он, подобно сему от собственных Своих членов уделит душе твоей, чтобы все тебе делать, и любить и молиться, чисто». (Беседа 15, п. 20)

«когда действие Божественной благодати приосеняет душу, по мере веры каждого, и душа приемлет помощь свыше; тогда благодать приосеняет ее только еще отчасти. И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа; внутри ее остается еще великая пажить пороку, и человеку потребны великий труд и усилие, соглашенные с действующею в нем благодатью». (Беседа 41)

Св. Феофан Затворник учит, что дары спасающей благодати подаются только по вере и пропорционально вере:  

«"По вере вашей да будет вам", (Мф. 9, 29), сказал Господь двум слепцам, и тотчас отверзлись очи их. Насколько веры, настолько привтечения Божеской силы. Вера приемник, уста и вместилище благодати. Как легкие у одного бывают большие, а у другого маленькие, и те больше принимают воздуха, а эти меньше, - так и вера у иного большая, у другого маленькая, и та больше принимает даров от Господа, а эта меньше. Бог всюду есть, все объемлет и содержит, и любит обитать в душах человеческих; но входит в них не насильно, хоть всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собою или права хозяйства в себе. Кто отворяет себя верою, того преисполняет Бог, а кто затворился неверием, в того не входит хоть и близ есть. Господи! приложи же нам веру, ибо и вера Твой же дар. Из нас же всякий должен исповедать: "я же беден и нищ" (Пс. 69, 6)».

Преп. Макарий Великий пишет о значении веры и произволения веры для принятия благодати:

«Как тот слепой, если бы не возопил, и та кровоточивая, если бы не пришла к Господу, не получили бы исцеления, так, если кто не приступит к Господу по собственной воле и от всего произволения и не будет умолять Его с несомненностью веры, то не получит он исцеления. Ибо почему они тотчас были исцелены, а мы еще не уврачевались от тайных страстей? За неверие наше, за разномыслие наше, за то, что не любим Его от всего сердца и не веруем в Него искренне, еще не получили мы духовного исцеления и спасения. Посему уверуем в Него и истинно приступим к Нему, чтобы Он вскоре совершил в нас истинное исцеление. Ибо обетовал дать «Духа Святого просящим у Него» (Лк. 11, 13), распахнуть дверь ударяющим в нее и обрестись ищущими Его (Матф. 7, 7). И не ложен, «Иже обетова» (Тит. 1, 2)». (Беседа 20)

«Мы только отрезвимся, приобретя благую мысль, скорей и правым образом к Нему обратимся взыскать Его помощи, а Он готов спасти нас, потому что ожидает горячего по мере сил наших устремления к Нему воли нашей, благой от произволения веры и усердия, всякое же преспеяние производит в нас Сам». (Беседа 4)

Святые отцы пишут о таких благодатных плодах веры, как любовь, духовная радость, мир души, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание, братолюбие, миролюбие, самоотвержение, «познание Божественных таин, причастие веселья небесной благодати» и глубин веры, неуязвимое перенесение скорбей, святость.
  
Преп. Макарий Великий:

«Души правдолюбивые и боголюбивые, с великою надеждою и верою вожделеющие совершенно облечься во Христа… за веру свою сподобляются приять познание Божественных таин, или делаются причастными веселья небесной благодати… сподобляются избавления от страстей и в полноте благодати совершенно приемлют озарение и причастие Святого Духа, неизреченного и таинственного общения». (Беседы 10)

«Сама Истина являет Себя в душах верных, и небесный человек приходит к человеку твоему, и бывает между ними единое общение. Посему, тех, которые пребывают в служении и усердно все делают из ревности по вере, из любви к Богу, со временем сие самое приводит к ведению самой Истины; потому что Господь открывается душам их и учит их сопребыванию Духа Святого». (Беседа 12)

Преподобный Симеон Новый Богослов:

«Плод веры - святой и невечерний свет. Свет же, в свою очередь, прилагает и умножает веру. Чем сильнее воссияет свет, тем более возрастает вера и восходит на высоту. И наоборот, поскольку возрастает вера, постольку явно множится плод Духа. Плод же Духа-любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, воздержание».   

Св. Тихон Задонский:

«Истинная вера… проявляет себя, как доброе дерево, сладкими плодами любви: терпением, кротостью, милосердием, верностью, воздержанием, братолюбием, миролюбием и прочими христианскими добродетелями. Это плоды доброго дерева, это приметы доброго сердца, очищенного верой Христовой, это свидетели живущих "не по плоти, но по духу" (Рим. 8, 1)».

Полагаю нелишним повторить здесь слова преп. Исаака Сирина, воспевающего благодатную жизнь веры:

«Жизнь веры выше добродетели, и делание ее - не дела, но совершенный покой, и утешение, и словеса в сердце, и оно совершается в понятиях души. Ее также делание - все чудные способы духовного жития, которых делание есть чувство в духовной жизни, и наслаждение, и душевный покой, и вожделение, и радость о Боге, и все прочее, что в оном житии дается душе, достойной благодати тамошнего блаженства…» (Слово 25)  

Св. Игнатий (Брянчанинов):

«В достигших христианского совершенства усиленная вера, по действию Святого Духа, взирает с особенною ясностью на обетования Божии, как бы видит, как бы осязает вечные блага. И бывает она, по учению Апостола, в полном смысле «уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11, 1).  

Обогатившиеся живою верою во Христа изменяются в отношении к видимому миру и земной жизни: закон и приговор тления, изменения и конца в тленных предметах видимого мира делается для чистых взоров их очевидным; земные преимущества, как маловременные, пред этими чистыми взорами ничтожны.  

Обогатившиеся живою верою во Христа, перелетают как крылатые, чрез все скорби, чрез все затруднительнейшие обстоятельства. Упоенные верою во всесильного Бога, они в труде не видят труда, в болезнях не ощущают болезней. Они признают единым деятелем во вселенной Бога, они соделали Его своим живою верою в Него».   

Святитель Тихон Задонский:

«Человек, духовно рассуждающий, подобен дереву. Древо зависит от корня: каков корень, таково и дерево. А что в древе корень, то в человеке, духовно рассуждающем, вера: какова вера, таков и человек. Чем больше корень распространяется и углубляется, тем больше древо растет и возвышается, тем более распространяются ветви его и умножаются плоды. Так, чем больше вера в человеке углубляется и умножается, тем более человек духовно растет, возвышается и тем больше духовных плодов приносит. Такого духовного человека называют великим, хотя бы он был молод, или был самого низкого звания, или был всеми унижаем и оскорбляем».

«Явный знак светильника веры, горящего в сердце человеческом, есть духовная радость, ощущаемая в сердце, радость о Духе Святом, радость о Боге. Об этой радости говорится в Псалмах: "Сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому" (Пс. 83, 3). Ибо где вера в Бога, там и любовь к Богу, где любовь к Богу, там и радость о Боге».   

Св. Феофан Затворник говорит о том, что вера приводит к совершенной любви:

"...истинная любовь к Богу и людям не иначе возможна, как под действием веры в Божество Христа Спасителя, в то, что Он воплотившийся Сын Божий. Такая вера возбуждает любовь к Богу, ибо как не любить столь возлюбившего нас Бога, Который и Сына Своего Единородного не пощадил, но предал Его за нас? Она же доводит эту любовь до полноты совершения или до того, чего она ищет, а любовь ищет живого союза. Чтобы достигнуть этого союза, надо победить чувство правды Божией, карающей грех; без этого страшно приступать к Богу. Чувство же это побеждается убеждением, что правда Божия удовлетворена крестною смертью Сына Божия; убеждение такое от веры; следовательно, вера открывает путь любви к Богу. Это первое. Второе, вера в Божество Сына Божия, нас ради воплотившегося, страдавшего и погребенного, дает образец любви к ближним; ибо то и любовь, когда любящий полагает душу свою за любимых. Она же дает и силы к проявлению такой любви. Чтоб иметь такую любовь, надо стать новым человеком, вместо эгоистического - самоотверженным. Только во Христе человек становится нова тварь; во Христе же бывает тот, кто верою и благодатным возрождением через св. таинства, с верою принимаемые, соединяется со Христом. Отсюда выходит, что чающие без веры сохранить у себя, по крайней мере, нравственный порядок напрасно ожидают этого. Все вместе; человека разделить нельзя. Надо всего его удовлетворять".

«Что касается до веры и упования, то оне завершаются и даже поглощаются любовию, которая больше их. Диодох, объяснив высокую силу любви присовокупляет: «в ком Бог производит таковую любовь, тот бывает во время сего действа выше самой веры, так как он великою любовию уже содержит чтимаго верою в чувстве сердца своего». Когда Господь в сердце, то и упование достигает конца: «еже бо видит кто, что и уповает» (Рим. 8, 24).
  
Свт. Николай Сербский также пишет о том, что вера приносит плод любви и радости о Господе:

"Вера – основа любви. Береги веру, храни семя любви, которое несёт в себе вера, чтобы оно проросло и принесло тебе радость". 

7. Утрата веры  

«А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11, 6), - свидетельствует апостол.  Без веры невозможно спастись.

Свт. Николай Сербский говорит, что жизненно важно хранить в себе веру:

«Вера – основа любви. ...Но и когда охладеет в тебе любовь, если не прорастет и не принесёт плода радости, храни веру и жди. Храни веру любой ценой. И жди, даже если пройдут годы, пока не прорастёт из веры любовь. Потеряешь ли любовь – потеряешь много, потеряешь веру – потеряешь все. Потеряв любовь – потеряешь плод с дерева, потеряв веру – рубишь дерево».

Итак, верою человек принимает все дары благодати, а утратив её, по слову свт. Николая Сербского, теряет всё. Так страшна утрата веры, что вместе с нею теряются и все плоды подвигов, и спасение. Когда и кому угрожает это бедствие, как его избежать?

Вера живёт только благодаря действию Божией благодати. Поэтому, удалившись от Бога из-за грехов и страстей, человек может утратить и веру, если она не успела укорениться в сердце, стать живой и действенной связью с Богом. И тогда вера бывает подобна посаженному в сердце Богом и начавшему прорастать зерну, которое губит нерадение, несмирение, самонадеянность, пренебрежение заповедями ради страстей, гордость, превозношение человека.  От этой беды предостерегают святые отцы. 

Преп. Симеон Новый Богослов предостерегает от легкомысленного отношения к дарам благодати:

«Зерном, конечно, Он назвал тебе царство небесное. Зерно же это есть благодать Божественного Духа. А поле — сердце каждого из людей, куда воспринявший Духа ввергает его внутрь, скрывая во внутреннейших частях, чтобы никто не видел его, и хранит его со всякою тщательностью, дабы оно выросло и, сделавшись деревом, поднялось к небу. Итак, если ты говоришь, что не здесь, но после смерти получат царство небесное все, горячо желающие его, то ты извращаешь слова Спасителя и Бога нашего. Ибо если ты не воспримешь зерна горчичного, о котором сказал Он, если не посеешь его на поле своем, то останешься вовсе без семени. Если же ты и воспринял семя, но заглушишь его терниями, или отдашь зерно на расхищение птицам, или оставишь свое поле по нерадению без орошения, и семя твое не взойдет, не вырастет и не принесет плода; то, скажи мне, какая тебе будет польза от этого семени? Когда же в иное время, если не теперь, ты получишь это семя? — После смерти, говоришь. Но ты уклоняешься от естественного порядка: на каком поле, спрошу я тебя, ты скроешь тогда зерно это? какими трудами будешь возделывать его, чтобы оно выросло? Поистине, брат, ты полон заблуждения и совершенно обольщен. Ибо это время есть время трудов, а будущее — время венцов». (Божественные гимны. Гимн 2)  

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (Авва Пинуфий) говорят надеющимся только на себя:

«Мужи евангельские и апостольские вполне чувствовали, что всякое добро совершается не иначе как с помощью Господа. Они исповедали, что своими силами или свободой воли они не могут сохранить невредимой даже свою веру. И поэтому молили Господа то помочь ей, то даровать ее. Если, таким образом, вера Петра имела нужду в помощи Божией, чтобы не ослабеть, то кто будет столь самонадеян и слеп, что для сохранения ее в себе думал бы не иметь нужды в непрестанном содействии Божием? Тем более, что Сам Господь в Евангелии сказал: "Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне" (Ин. 15, 4), и еще: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5)».   

Св. Иоанн Златоуст также учит, что вера нуждается в помощи Святого Духа:

«Вначале уверовать и покориться призыву зависит от нашего благорасположения. А после того, как вера уже внедрена, мы нуждаемся в помощи Святого Духа, чтобы она пребывала постоянной, непоколебимой и неизменной».  

О тех несчастных, что утрачивают веру, можно сказать словами апостола: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1 Ин. 2, 19). Это значит, что они не стяжали живой веры, не имели подлинной духовной, благодатной жизни, когда верующую, кающуюся душу посещает Господь Своей благодатью, удостоверяя её в Своём прощении, Своей помощи и любви. Это значит, что вера их была умственной, теоретической, не одухотворённой живым опытом богообщения.

Преп. Макарий Великий пишет, что живая вера, в отличие от рассудочной, спасает от грехопадения:

«Так и в духовном; иное дело — одним ведением и умом объяснять себе сказанное, а иное дело — существенно, на самом деле, с несомненностию, во внутреннем человеке и уме иметь сокровище, благодать, вкушение и действие Святого Духа. Произносящие одни только слова мечтают и надмеваются своим умом. А наше слово, как сказано, и наша проповедь «не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2, 4). И в другом еще месте говорит Апостол: «конец же завещания есть, любы от чиста сердца, и совести благия, и веры нелицемерныя» (1 Тим. 1, 5). Такой не падает». (Беседа 27)

А свт. Игнатий (Брянчанинов) пишет, что если стяжавшему живую веру случиться и пасть во грех, то он всё равно не теряет её и она бывает залогом его восстания от греха:

«Верующий во Христа, если и умрет смертью греховною, то опять оживет покаянием (Ин. 11:25). И видим многих из святых, ниспавших с высоты святости в бездну тяжких грехов, потом при помощи веры и внушаемого ею покаяния, высвободившихся из смрадной и темной бездны, восшедших снова на высоту чистоты и святости».   

Сказав так об одном грехопадении, св. Игнатий (Брянчанинов) предостерегает, что произвольное, постоянное пренебрежение верностью заповедям, служение страстям уничтожает веру:

«Вера является в человеке от исполнения Евангельских заповедей, возрастает по мере исполнения их, увядает и уничтожается по мере пренебрежения ими.  

К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направила всю волю и силу свою к Божественному добру».

"Без самоотвержения человек не способен к вере; его падший разум противоборствует вере, требуя дерзостно отчета у Бога в Его действиях и доказательств в открываемых Им человеку истинах... Потому-то Господь возвестил всем желающим сопричислиться и последовать Ему живою верою: "Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: и иже аще погубит душу свою Мене ради, обрящет ю" (Мф. 16, 24 - 25).  

Падение столько усвоилось всему существу человеческому, что отвержение этого падения соделалось отвержением как бы жизни. Без этого отвержения невозможно стяжать веры – залога вечной, блаженной, духовной жизни; кто ж захочет оживить страсти сердца или тела, наслаждаться ими, захочет оживить свой разум падший, тот отпадает от веры. …

Вера – дверь к Богу. Нет другой двери к Нему: "без веры невозможно угодити Богу" (Евр. 6:6). Эта дверь постепенно отворяется пред тем, кто очищает себя непрестанным покаянием; широко отверзта она пред чистым сердцем; затворена она для грехолюбца". (Аскетические опыты. Том I. Вера и дела)  

Св. Феофан Затворник говорит о рассудочности, несмирении и гордости как причинах неверия:

«Вера, действительно, есть Божий дар, но неверующие не безответны… По крайней мере, все знают, что безверие всегда от духа гордого, и что вера более всего требует покорности ума под свое иго».  

«"Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него". Как же это принимать, как дитя? А вот как: в простоте, полным сердцем, без раздумываний. Рассудочный анализ неприложим в области веры. …рассудок - сколько ни рассуждает, силы веры не постигает. Вера сама дает созерцания, которые в целом представляют веру, всецело удовлетворяющею всем потребностям естества нашего, и обязуют сознание, совесть, сердце принять веру. Они и принимают, и приняв, не хотят уже отстать от нее. Тут происходит то же, что с вкусившим приятной и здоровой пищи. Вкусив однажды, он знает, что она пригодна и принимает ее в ряд питающих его веществ. Химия, ни прежде, ни после, не помощница ему в этом убеждении. Убеждение его основано на личном опыте, непосредственно. Так и верующий знает истинность веры непосредственно. Сама вера вселяет в нем непоколебимое убеждение, что она вера. Как же после того вера будет верою разумною? В том и разумность веры, чтоб непосредственно знать, что она вера. Рассудок только портит дело, охлаждая веру и ослабляя жизнь по вере, а главное кичит, и отгоняет благодать Божию: зло в христианстве первой важности».  

Блж. Августин говорит о страстях как главной причине неверия:

«Никто не отрицает Бога, как только тот, кто заинтересован в том, чтобы Его не было».

Н. Е. Пестов призывал всячески оберегать веру:

«Вера может потеряться (у сознательно не кающегося в своих грехах). Она будет слабеть, если человек будет добровольно и близко обращаться с неверующими людьми и читать литературу, написанную атеистами. …Что же касается людей со слабой верой или сомневающихся, то подобная литература может навсегда погубить и вытравить у них начатки веры. …

Как и всякая другая добродетель, вера есть нежный цветок, если душу сравнивать с садом. Этот цветок надо взращивать, лелеять и вместе с тем тщательно оберегать от многих опасностей». (Николай Евграфович Пестов. Современная практика православного благочестия. Том I. Часть третья. Раскрытие сокровищ и красот души)  

Преп. Макарий Великий, говоря о свободе верных, описал и рабство неверующих, предостерегая:

«как люди благочестивые суть над всеми владыки: так слабые в вере и грешники в полном смысле суть рабы; и огонь их жжет, и камень и меч умерщвляют, а напоследок, будут господствовать над ними демоны». (Беседа 15)  

От чего да избавит нас Господь! Итак, святые отцы учат нас, что веру, эту искру божественной благодати, которую возжигает в душе Господь, надо беречь, как самый драгоценный дар, и не давать её задуть ветрам страстей или задушить ленивому равнодушию. Если по силам стараться поступать по её велениям, она постепенно Божией помощью возгорится в пламя, которое изменит всего человека, очистит душу и сотворит в ней Царствие Божие.  

См. тж.: Дела и спасениеСинергия. Смирение. Спасение.

О стяжании Святого Духа. Беседа преподобного Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым

Св. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том I. Вера и дела

Св. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Том II. Слово о спасении и о христианском совершенстве

Святитель Игнатий (Брянчанинов). О невозможности спасения иноверцев и еретиков

Авва Дорофей. Душеполезные поучения. О созидании и совершении душевного дома добродетелей. Поучение четырнадцатое

Гибельность нечистых помыслов

Когда не спасает милостыня

Добродетели, основанные на гордости, не спасительны

Тщеславие и гордость обесценивают любое дело

Кто не имеет добрых дел, для того и молитва других за него бесполезна

Преп. Симеон Новый Богослов. Слово сорок восьмое. Никто да не дерзает думать, что возможно спастись одною верою, без делания добрых дел

Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере (1723г.)

Н.Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Часть третья. Раскрытие сокровищ и красот души




При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна





Яндекс.Метрика