Лого Вера Православная
Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Соблазн


Оглавление:
1. Что такое соблазн. Источники соблазна
2. Почему Бог попускает соблазны?
3. Соблазнение ближнего
          1) Божие осуждение соблазнителей
          2) Попечение о том, чтобы ничем не соблазнить ближнего
          3) Когда не надо обращать внимание на соблазн других
          4) Обличение соблазнителя ради прекращения соблазна
4. Охранение себя от соблазна
5. Почему важно отдаляться от соблазна?
6. Отдаление от соблазна – дело любви к Богу и ближним
7. Отдаление – это не осуждение и не приговор
8. От кого следует отдаляться?
9. Степени отдаления
10. Когда отдаляться, а когда терпеть? Рассудительность при принятии решения
11. Священное Писание о соблазне и об отдалении от соблазняющих

1. Что такое соблазн. Источники соблазна

Соблазн – (от старославянского «съблазнити» – «соблазнить», образованного от существительного «блазнъ» – «обольщение, обман») - это повод, побуждение ко греху; приманка, обольщение, мгновенное искушение; прилог, от которого в сознании человека возникает греховное впечатление или пожелание, нечистая мысль, становящиеся препятствием, преткновением на пути спасения.

«Буквальное значение греческого слова «соблазн» (скандалон) – «колышек, поддерживающий дверцу ловушки». Более отвлеченно оно обозначает также «толчок», «удар». В основе понятия «соблазн» лежит представление о препятствии на пути, которое сбивает с толку, останавливает или приводит к падению. Это хорошо видно в тех местах библейского текста, где присутствует целый ряд слов с похожим значением: камень преткновения, петля, сеть (Ис. 8, 14); сеть, тенеты и петля (Рим. 11, 9); претыкаться, соблазняться, изнемогать (Рим. 14, 21). Все, что способно увести человека с пути веры и послушания, является соблазном (ловушкой), поводом для греха (Мф. 5, 29) и самим грехом (Мф. 13, 41; 1 Ин. 2, 10)». (Цит. по кн.: Библейская Энциклопедия Брокгауза)

Св. Василий Великий так определяет смысл понятия «соблазн»:

«Соблазняет тот, кто, преступая закон словом или делом, и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнению воли Божией... или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному. …Все противоположное воле Господней есть соблазн».

Св. Иоанн Златоуст говорит:

«Что же такое соблазны? Это препятствия на прямом пути».

Преп. Никодим Святогорец и св. Макарий Коринфский объясняют:

«что значат "соблазн"... Ведь соблазном является и называется то, что удаляет человека от Бога и приближает его к диаволу. Так Великий Василий говорит: "Делание греха отчуждает [человека] от Бога и усваивает [его] диаволу ". Также он говорит: "Все противостоящее воле Господа есть соблазн". И чтобы сказать яснее, соблазн - это всякое препятствие, положенное на дороге для того, чтобы о него споткнулся путник. Так Пророк просит Бога избавить его от этого, говоря: "Сохрани мя, Господи, из руки грешничи, от человек неправедных изми мя: иже помыслиша запяти стопы моя. Скрыша гордии сеть мне, и ужы препяша сеть ногама моима: при стези соблазны положиша ми". То есть сохрани меня, Господи, от рук грешников, избавь меня от несправедливых людей, которые замыслили положить под ноги мои что-нибудь, чтобы повергнуть меня; гордые люди или бесы поставили ловушку, чтобы поймать меня, и веревками и сетями связали ноги мои, и близ моего пути положили соблазны и препятствия, чтобы низвергнуть». (Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин)

Причинами возникновения соблазна могут быть страсти человека, душевные и телесные; прельщение мира и искушение от диавола. При этом сам объект, вызвавший соблазн, может быть виновен, а может быть и не виновен в нём. В последнем случае соблазн возникает из греховности и немощи соблазняющегося, из его скрытого непослушания воле Божией. Даже Бог (Ис. 8, 14), Иисус Христос (Мф. 11, 6; Мф. 15, 12; Ин. 6, 61) и Его Крест (1Кор. 1, 23; Гал. 5, 11) могут стать камнем преткновения для людей, не понимающих Божьего Промысла из-за «греховного, любострастного, враждебного Богу произволения человеческого» (св. Игнатий (Брянчанинов)).

О таком соблазне говорит св. Иоанн Златоуст:

«А крест Христов, искупивший вселенную, рассеявший заблуждение, землю превративший в небо, рассекший узы смерти… закрывший уста демонам, обративший людей в ангелов… насадивший на земле новое и необычайное любомудрие, произведший бесчисленные блага… – разве он не был соблазном для многих? Разве Павел не взывает ежедневно, говоря и не стыдясь: «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1, 23). Но что же, скажи мне, неужели не нужно было являться Христу, не нужно было приносить эту страшную жертву? Неужели не нужно было совершать этих спасительных дел – потому только, что это было соблазном для погибающих, и тогда, и после того, и на все времена? Кто настолько безумен, кто настолько нелеп, чтобы говорить это?

Здесь нужно иметь в виду не соблазняющихся, сколько бы их ни было, а спасенных, исправленных и наслаждающихся любомудрием... Соблазн произошел не от природы самого креста, а по причине самих соблазняющихся, почему и говорит Павел: «для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор. 1, 24). Ведь и солнце причиняет вред больным глазам, но что же отсюда? Неужели не должно быть солнцу? … Не были ли сами апостолы «для одних запахом смертоносным на смерть, а для других запахом жизни на жизнь» (2Кор. 2, 16)? … А сколько людей, скажи мне, соблазнились вследствие самых Писаний? Сколько ересей возникло под предлогом их? Так неужели следовало бы уничтожить Писания ради соблазнившихся? Или не следовало бы давать их с самого начала? Отнюдь нет; но всем следовало давать ради тех, которые имели получить от них пользу.  …

И ты также, когда увидишь, что некоторые соблазняются случившимся, прежде всего подумай о том, что соблазн происходит не отсюда, а от собственной слабости, о чем свидетельствуют те, которые не подвергаются соблазну».

Изъясняя беседу Иисуса Христа с иудеями о том, что Он есть «хлеб жизни» (Ин. 6), св. Иоанн Златоуст объясняет причину соблазна иудеев их неразумием и неверием:

«Справедливо здесь может кто-нибудь в недоумении спросить: благовременно ли было говорить эти слова, когда они отнюдь не послужили к назиданию и не принесли никакой пользы, а напротив даже повредили тем, которые были уже наставлены? "С этого времени", сказано, "многие из учеников Его отошли от Него" (ст.66), говоря: "какие странные слова! кто может это слушать" (ст.60)? ... и в настоящем случае эти слова были весьма полезны и нужны. Так как иудеи настоятельно просили у Него пищи, но – телесной, и вспоминая о пище, какая была ниспосылаема их предкам, считали манну чем-то великим, то Он и упоминает о пище духовной, желая показать, что все то было образом и тенью, а эта пища есть самая истина "вещей" (Евр. 10, 1). … Итак, поскольку они домогались пищи, сходящей с неба, то Он часто и говорил: "Я сшел с небес". Если же кто полюбопытствует узнать, для чего Он завел речь и о таинствах, то мы скажем ему, что было очень благовременно сказать и о них. Темнота слов всегда подстрекает слушателя и делает его более внимательным. Потому иудеям не соблазняться следовало, а напротив спросить и узнать. Но они удаляются. И если они считали Его пророком, то должны были поверить Его словам. Таким образом причина соблазна заключалась в их неразумии, а не в непонятности речи. … не понимали также и ученики. … И однако же ученики поверили Христу, следовали за Ним и исповедали, что Он имеет глаголы живота вечного. …

Отчего же, скажешь, с некоторыми случилось противное и они обратились вспять? Причина – в их неразумии. Как скоро придет на мысль вопрос: "как"? – вместе с тем является и неверие. … Если ты теперь спрашиваешь: как? – то отчего не говори того же и о хлебах? Как из пяти Господь сделал такое множество? ... Для того-то Христос наперед и совершил то чудо, чтобы они, наученные им, веровали уже и тому, что Он после говорил».

Митрополит Филарет (Вознесенский) пишет о сущности и источниках соблазна:

«Как же развивается грех в душе человека? Св. отцы, подвижники христианского аскетизма и благочестия, лучше всех ученых психиатров знавшие грешную человеческую душу, различают следующие стадии - степени греха: первый момент в грехе - прилог, когда в сознании человека только обозначился тот или иной соблазн - греховное впечатление, грязная мысль и т.д. Если в этот первый момент человек решительно и сразу отвергнет грех, он не согрешит, а победит грех, и для души своей будет иметь плюс, а не минус. В прилоге легче всего одолеть грех. - Если прилог не отвергнут, он переходит сначала в неясное стремление, а затем в осознанное, ясное желание греха. Здесь человек уже начинает склоняться к греху данного рода. Но без особо тяжкой борьбы он здесь может не поддаться греху и не согрешить, в чем уму поможет ясный голос совести и помощь Божия, если он прибегнет к ней. …

Когда пред человеком предстает соблазн, искушение греха, то исходит обычно это искушение из трех источников: от собственной плоти человека, от мира и от диавола.

Что касается плоти человека, то совершенно несомненно, что она во многих отношениях является гнездилищем, источником противонравственных предрасположений, стремлений и влечений. Прародительский грех - эта печальная общая наша склонность к греху, - наследственность от грехов наших предков и наши личные греховные падения - все это, суммируясь и взаимно усиливаясь, и создает …источник искушений, греховных настроений и поступков.

Еще чаще источником соблазна является для нас окружающий нас мир, который по слову ап. Иоанна Богослова, "весь во зле лежит" (1Ин.5:19), и дружба с которым, по слову другого апостола, есть вражда с Богом (Иак.4:4). Соблазняет окружающая среда, окружающие нас люди (в особенности, намеренные, сознательные соблазнители и совратители молодежи, о которых Господь сказал, что "если кто соблазнит одного из малых - лучше ему, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и утопили бы в пучине морской")... Соблазняют внешние блага, богатство, комфорт, безнравственные танцы, грязная литература, бесстыдные "наряды" и т.д. - все это, безусловно, смрадный источник греха и соблазна...

Но главным и коренным источником греха является, конечно, диавол - тот, о ком апостол Иоанн Богослов сказал: "творяй грех, от диавола есть, яко исперва диавол согрешает" (1Ин.3:8). Борясь с Богом и Его Правдой, диавол борется и с людьми, стремясь погубить каждого из нас. Особенно явно, зло и непосредственно-лично - боролся он со святыми (даже дерзнул искушать самого Господа Иисуса Христа), как мы видим в Евангелии и в житиях святых. Нас - немощных и слабых - Господь ограждает Своею силою от тех лютых искушений, которым подвергались от диавола сильные духом угодники Божии. Однако, и нас он не оставляет без внимания, действуя через соблазны мира и плоти, делая их более сильными и заманчивыми, а также искушая разного рода греховными мыслями. ... Поэтому ап. Петр диавола сравнивает с рыкающим львом, который ходит вокруг нас, "ища кого поглотить"... (1 Пет. 5, 8)». (Конспект по нравственному богословию)

2. Почему Бог попускает соблазны?

Св. Иоанн Златоуст полностью освещает этот вопрос, подчёркивая, что соблазны приносят пользу добродетельным, пробуждают людей от усыпления, делают их осмотрительными и проницательными, учат непрестанно бодрствовать над собой, а те, кто падает от соблазнов, должны винить в этом только себя, свою беспечность, нерадение, леность:

««Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7)!

…Придти соблазнам надобно, но погибать от них нет необходимости. …

Когда Христос говорит о необходимости соблазнов, то не уничтожает этим ни свободного произволения, ни свободы воли, и не подчиняет жизнь нашу какой-либо необходимости действий, но предсказывает только то, что непременно должно случиться. … Что же такое соблазны? Препятствия на прямом пути. …

Но для чего же, спросишь ты, Господь не уничтожил их? Для чего же уничтожать их? Для тех ли, кто получает от них вред? Но они получают вред не от соблазнов, а от своего нерадения. Это видно из примера людей добродетельных, которые не только не терпят от соблазнов никакого вреда, но еще получают величайшую пользу. Таков был Иов, таков Иосиф, таковы все праведники и апостолы. Если же многие и погибли, то погибли от своей беспечности. ...

Если же есть люди, которые избегают соблазнов, то не избегающий их должен винить себя самого. Соблазны, как я сказал, пробуждают людей от усыпления, делают их осмотрительными и проницательными, и не только того, кто хранит себя от них, но и падшего скоро восстановляют; они научают его осторожности и делают неуловимым. Итак, если мы бываем внимательны, то немалую получаем пользу от соблазнов: мы научаемся непрестанно бодрствовать. …

Зло существует не по необходимости. Если бы оно было необходимо, то Христос не сказал бы: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит». Он называет несчастными тех только, которые делают зло по своей воле. …

Мы говорим, что соблазны попускаются для того, чтобы не уменьшалась твердость мужественных… Поэтому же, а также и по другой причине попущены были злые люди, именно – чтобы и они не были лишены возможности извлечь пользу из могущей произойти с ними перемены. Так именно спасен был Павел, так разбойник, так блудница, так мытарь, так и многие другие. Если же бы прежде, чем обратиться, они были взяты отсюда, никто из них не спасся бы. …

Если ты говоришь, что есть соблазняющиеся, то я представлю тебе еще больше тех, которые прославились, и опять тебе скажу то же самое, что не должно, чтобы ради небрежения и лености других получили ущерб в воздаянии наград могущие бодрствовать и внимать и лишились из-за этого многочисленных венцов. …если слабые и получают вред отсюда, то они не могут по крайней мере обвинять в этом кого-нибудь другого, а должны самих себя винить в падении, особенно в виду примера тех, которые не только не соблазнились, но сделались еще более славными и сильными». (Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями)

3. Соблазнение ближнего

1) Божие осуждение соблазнителей

Итак, благочестивый христианин, может получить духовную пользу от существования соблазнов, научаясь трезвению и вниманию в противостоянии им. Поэтому Бог попускает соблазны. Но из этого не следует, что тот человек, который соблазняет других, не совершает греха.

Св. Игнатий (Брянчанинов)
показывает разницу между действием Божия Промысла и грехом человека:

«Судьбы и действия Божии идут путем своим; действия человеческие и демонские идут также путем своим. Преступления и злодеяния не престают быть преступлениями и злодеяниями в отношении к деятелям своим, хотя бы совершающие зло с намерением злым вместе были лишь орудиями воли Божией. Последнее есть следствие неограниченной премудрости Божией, неограниченного могущества Божия, по причине которых твари, действуя по свободному произволению своему, вместе пребывают неисходно во власти Творца, не понимая того, исполняют волю Творца, не ведая того».

Св. Иоанн Златоуст так рассуждает об этом:

"Если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслию, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, - спросишь ты, - если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком".

Соблазнение ближнего - это тяжёлый грех, влекущий за собой, по предостережению Господа Иисуса Христа, неотвратимое наказание: «Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лк. 17, 1-2).

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:

««Горе человеку тому, им же соблазн приходит» (Мф. 18, 7): этим объявляется гнев Божий служителям, проповедникам, покровителям греха, сеятелям и, распространителям греха в обществе человеческом, врагам и гонителям истинного богопознания и богослужения. Настроение и деятельность их уже осуждены Богом; уже произнесены громовые угрозы против этого настроения и этой деятельности; уже приготовлен в возмездие им вечный ад с его темницами, с его ужасными пытками и казнями». (Судьбы Божии)

Прот. Серафим Слободской
в Законе Божием относит соблазнение ближнего к грехам против 6-й заповеди «Не убей»:

«Грешит против шестой заповеди и тот, кто желает смерти другому человеку, кто не оказывает бедным и больным помощи, кто не живет с другими мирно и согласно, а, напротив питает к другим ненависть, зависть и злобу, заводит с другими ссоры и драки, огорчает других. …

Кроме телесного убийства, есть еще более страшное и ответственное убийство: это убийство духовное. Род духовного убийства есть соблазн, то есть когда кто совращает (соблазняет) ближнего в неверие или на путь порочной жизни и тем самым подвергает его душу духовной смерти.

Спаситель сказал: "кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе тому человеку, через которого соблазн приходит" (Мф. 18, 6-7)».

Преп. Ефрем Сирин предостерегает о наказании за соблазн:

«Всего более остерегайся соблазнить кого-нибудь, чтобы не быть тебе исключенным из небесного Царства вместе с творящими соблазны».

О неизбежном ответе за соблазнение пишет св. Василий Великий:

«(Если страшно соблазнять брата тем, что дозволено нам), то что сказать о соблазняющих тем, что они делают или говорят запрещенное? И особенно когда соблазняющий оказывается или имеющим в преизбытке ведение, или принадлежит к священной степени. Такой обязан служить для других как бы правилом и образом. Но если пренебрег хоть малым чем из написанного, или сделал что запрещенное, или не выполнил предписанного, или вообще умолчал о чем подобном, за одно это подлежит такому осуждению, что как сказано: «Кровь его взыщу от руки» его (Иез. 33, 8)».

То же говорит св. Тихон Задонский:

«Большое горе пастырю, если он открывает путь ко всякому беззаконию своими соблазнами».

Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что самое покаяние соблазнителя не принимается, если соблазнённый гибнет:

«Окаянен падший, но тот окаяннее, кто и сам падает, и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений.

Видел я одного человека, который передал другому свою греховную привычку, а потом... начал каяться и отстал от греха; но так как наученный им не перестал грешить, то покаяние его действительно не было».

Преп. Антоний Великий говорил:

"От ближнего зависят и жизнь и смерть (души). Приобретая брата, приобретаем Бога; соблазняя брата, грешим против Христа". (Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, гл. 9)

Так же грозно говорит про соблазнение и св. Иоанн Златоуст:

«Будем же всячески стараться не соблазнить ближнего. … И Бог осуждает на наказание тех, которые соблазняют другого и способствуют их падению, потому что соблазнять другого без всякой пользы – дело крайне нечестивое... Что говоришь ты? Соблазняющийся немощен? Потому он достоин пощады, а не поражения. Он имеет раны? Поэтому мы не станем растравлять их, а лечить. Он подозревает злобно и безрассудно? Поэтому мы и будем устранять подозрение, а не усиливать, ибо, делая вопреки этому, ты грешишь против Самого Христа.

Не так пагубно самому грешить, как ввести в грех других. … Если кто-нибудь совершит тяжкий грех, но сделает его тайно и никого не соблазнит, то подвергнется меньшему наказанию, чем тот, кто совершит более легкие грехи, но открыто, и соблазнит многих. …

Кто может быть более жесток, чем человек, который бьет больного? А соблазн тяжелее всякого удара; он нередко причиняет смерть».

«А кто соблазнит, — продолжает Он, — одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (ст. 6). …Не удивляйся, что Он обиду называет соблазном: многие малодушные нередко соблазнялись тем, что их презирали и бесчестили. …

Не сказал, что жерновный камень повешен будет на шею его, но что лучше бы было потерпеть такое наказание, показывая этим, что несчастного ожидает другое, тягчайшее зло; если то несносно, тем более это последнее. Видишь ли, какая ужасная угроза? Сравнивая ее с известною для нас угрозою, Он представляет ее в большей ясности; а указывая на большую тягость, заставляет страшиться большего наказания, нежели каково чувственное».

«Если соблазнивший и одного осуждается на такое наказание, что ему лучше повесить себе жернов на шею и утонуть в море, то подумай, каким подвергнутся наказаниям во время страшного суда, каким подвергнутся бедствиям те, которые возмущают всю вселенную, ниспровергают церковь, разрушают всякий мир, производя повсюду тысячи соблазнов? …последние будут возносить мольбу, но не будут услышаны. Если один богач, пренебрежительно отнесшийся к Лазарю, подвергся такому наказанию, и не получил никакого облегчения, то чему подвергнутся те, которые преследовали и соблазняли столь многих?»

Св. Феофан Затворник скорбит о нечувствии, беде и гибели соблазнителей:

««Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят» (Лк. 17, 1). Стало быть, жить как угодно, нараспашку, нельзя. Надо осторожно осматриваться, как бы не соблазнить кого. Разум кичит и ни на кого не смотрит; а между тем возбуждает кругом соблазны делом, а более словом. Соблазн растет и увеличивает беду самого соблазнителя, а он того не чувствует и еще больше расширяется в соблазнах. Благо, что угроза Божия за соблазн здесь, на земле, почти не исполняется, в надежде на исправление, – это отложено до будущего суда и воздаяния, только тогда почувствуют соблазнители, какое великое зло есть соблазн. Здесь же никто почти и не думает о том, соблазнит или не соблазнит он своими речами и делами окружающих. Два греха, великие в очах Божиих, ни во что вменяются людьми: это – соблазн и осуждение. Соблазнителю, по Слову Господа, лучше не жить; осуждающий уже осужден. Но ни тот, ни другой не помышляют об этом, и даже сказать не могут, грешны ли они в чем-либо подобном. Какое, в самом деле, ослепление постигло нас, и как беспечно мы ходим посреди смерти».

2) Попечение о том, чтобы ничем не соблазнить ближнего

Святые отцы учат постоянно и со вниманием заботиться о том, чтобы не соблазнить ближнего, заботясь не только о своём спасении, но и о спасении ближних.

Св. Феофан Затворник, как мы видели, пишет:

"«Невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят» (Лк. 17, 1). Стало быть, жить как угодно, нараспашку, нельзя. Надо осторожно осматриваться, как бы не соблазнить кого".

Св. Феофан Затворник объясняет слова апостола «…Никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками» ( Рим. 12, 17 ):

«…в них мысль будет такая: пекитесь всегда делать добро пред лицом всех людей, — из опасения, как бы кого не соблазнить. …И Апостол не раз уже повторял сей урок в прежних Посланиях. Так, во Втором Послании к Коринфянам, заповедуя собирать милостыни для бедствующих в Иерусалиме братии, советует им делать сие с благоразумною осторожностию, чтоб не пала какая-либо тень и на него самого с его спутниками, которым предлежало отнести сию милостыню к месту назначения. «Блюдитеся, говорит, да не кто нас поречет в обилии сем служимем нами, промышляюще добрая не токмо пред Богом, но и пред человеки» (ср.: 2 Кор. 8, 20 — 21). А в Первом к ним же Послании тот же урок, по случаю указания правил, как поступать в отношении к идоложертвенным животным, иными словами выразил он, говоря: «безпреткновенни бывайте Иудеем и Еллином и церкви Божией: якоже и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся» (ср.: 1 Кор. 10, 32 — 33). И Спаситель заповедал: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5, 16). И святой Павел пред вышеприведенными словами сказал: «аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите» (ср.: 1 Кор. 10, 31).

Так понимают слова сии все наши толковники, не исключая и Экумения. Блаженный Феофилакт, со слов святого Златоуста, пишет: «так говорит Апостол не для того, чтобы мы жили для тщеславия, но для того, чтобы не подавали повода укорять нас тем, которые желают этого. Ибо требует, чтобы мы жили несоблазнительно и без преткновений; потому что за нами и касающимся нас наблюдают многие». Амвросиаст останавливает внимание более на том, когда наиболее приложимо это правило, именно в делах, не определенных заповедию, а оставленных на произвол, — позволительных. О заповедях редко когда приходится подумать, как их исполнить; но позволительное всегда надо обдумывать, чтобы как-нибудь свободою в нем не соблазнить брата. «Промышлять доброе, говорит он, есть провидеть или пред очами иметь добро, имеющее быть от дел наших, чтобы то, что делается, не могло быть обращено нам в укор, а напротив, служило в похвалу как пред Богом, так и пред людьми. Не думай никто, что так как позволительное не неприятно Богу (иначе оно не было бы позволительно), то нечего заботиться о том, послужит ли оно в соблазн брату или нет. Предотвращая сие, Апостол учит, что надобно так действовать, чтоб делаемое было и Богу не неблагоугодно, и брату не служило в соблазн. Пусть иное позволительно, но если оно соблазняет брата, то уже не благоугодно Богу; потому что Бог хочет, чтоб мы взаимно пеклись о спасении друг друга. Таким образом промышляется доброе пред Богом и человеки, когда позволительное так делается, что не соблазняет брата»».

Св. Феофан Затворник подчёркивает, что любое соблазнение ближнего, даже в, якобы, мелочах, – это тяжёлый грех, требующий сугубого покаяния и епитимии:

«Много согрешили вы, соблазнив N. N. дорогою, в среду, есть молоко. Ведь не умирали с голоду! Другое дело, если бы встретили вы такую нужду, что смерть, а нечего достать, кроме молока. Тогда ничего: кушайте на здоровье. А так, как вы сделали, грех. Возрастает сей грех от того, что N. N. ехали в Петербург, где бездна соблазнов. Теперь вы на дороге пошатнули их правила и разсеяли страх нарушать их под каким-нибудь предлогом. От сего малаго они могут перенесть поблажку и на другое, от другаго на третье, и так далее, все в возрастающем порядке. Ответ за все весь на вас. Это не натяжка суда, а истинное дело. … Уж не поймешь, что это такое!.. Закон-то о пище от вас что ли произошел, что вы можете им располагать, как хотите, а другие не смеют? Диво! И еще больше диво, что это вам кажется делом сторонним... А я думаю иначе, — что в этом деле вы о себе-то и скорбеть более должны. Ведь те N. N. вам поручены были не за тем, чтобы вы научили их нарушать пост. Они смотрят на вас, как на добрую христианку, которой должно подражать, и, может быть, решились вкусить ради вас, чтобы вам не совестно было одним так немилосердно бить в лицо матерь свою — Церковь. Бить в лицо матерь! видите, как дело-то есть? А вы очень легко разсуждали о сем. Вы хотите разрешения. …заочное разрешение сильно ли? Идите к духовнику своему и пред ним себя осудите и попросите себе епитимии. Господа ради не брезгуйте этим делом... Жернов-то на шею, да в воду — кому это? Тому, кто вводит в соблазн. И так поскорбите, поболите и побейте поклончики, и умилостивите всемилостиваго Господа. Милосерд есть, обаче кающимся».

Св. Исаак Сирин учит остерегаться соблазнить ближнего поступками, имеющими вид добродетели:

«Опасно ради добровольного уничижения допускать поступки, приносящие соблазн ближним. Угоднее Богу переносить бесчестия, посылаемые по воле Божией.

В другой раз опять пошел я к одному ветхому, прекрасному и добродетельному старцу. Он весьма любил меня и был хотя невежда в слове, но просвещен ведением и глубок сердцем и говорил, что внушала ему благодать; не часто выходил он из своей келлии, разве только к святым службам; был невнимателен к себе и жил в безмолвии. Некогда сказал я ему: «Пришел мне, отец, помысл пойти в воскресный день на церковную паперть, сесть там, и рано утром есть, чтобы всякий входящий и выходящий, увидев меня, уничижил». На сие старец отвечал мне так: «Писано, что всякий, кто делает соблазн мирянам, не узрит света. А ты никому не известен в этой стороне, жития твоего не знают, будут же говорить, что иноки с утра едят… братия здесь новоначальные и немощны в своих помыслах; многие из них, имея веру к тебе и пользуясь от тебя, как скоро увидят, что сделал ты это, потерпят вред. Древние отцы делывали так по причине многих совершенных ими чудотворений и по причине оказываемой им чести и прославления их имени, и делали это, чтобы подвергнуть себя бесчестию, скрыть славу жития своего и удалить от себя причины к гордыне. А тебя что заставляет поступить подобным сему образом? Не знаешь разве, что всякому житию свой чин и свое время? ... Ты себе не принесешь пользы, а другому повредишь»».

3) Когда не надо обращать внимание на соблазн других

Итак, христианину следует внимательно заботиться, чтобы не соблазнить ближнего. Но в то же время надо знать, что человек может быть и не виновен, когда кто-то соблазняется о нём вопреки тому, что он делает нечто правое, угодное Богу, и не всегда христианин может предотвратить такой ложный соблазн.

Поэтому святые отцы говорят, что не всегда надо заботиться о том, возникнет ли из наших действий соблазн, и не следует обращать внимание на соблазняющихся, если дело идёт об исполнении долга, защите обижаемого, отстаивании истины. При этом в сердце надо сохранять мир и дух любви по отношению к соблазняющимся.

Толкуя Послание святого Апостола Павла к римлянам, св. Феофан Затворник поясняет следующий стих «Аще возможно, еже от вас, со всеми человеки мир имейте» ( Рим. 12, 17 ):

«бывают случаи, когда истина попирается и правда нарушается. Заповедь велит заступиться за неправо обижаемого и отстаивать истину; между тем ни того, ни другого нельзя исполнить, не возбудив разлада. Как быть? Мужественно стой за истину и защищай обидимого; но в сердце будь мирен с тем, против кого восстаешь за истину и правду. Делай сие в духе любви, а не из самолюбивых побуждений. Святой Златоуст к этим случаям относит слово Апостола: «аще возможно, еже от вас». Ибо иногда невозможно быть в мире, например: когда идет речь о благочестии и когда ты заступаешься за обиженных. Смысл Апостольских слов таков: «сколько от тебя самого зависит, никому не подавай случая ко вражде и брани, ни иудею, ни язычнику. Если же видишь, что нарушается благочестие, не предпочитай согласия истине, но стой за нее мужественно, даже до смерти. И в этом случае не враждуй сердцем, не теряй доброго расположения, а восставай только против поступков. Вот что значат слова: «еже от вас, со всеми человеки мир имейте». Если другой не соблюдает мира, ты не воздвигай бури в душе своей; но внутренно будь его другом, однако же нимало не изменяя истине, как заметил я выше».

Св. Иоанн Златоуст наставляет, что иногда должно оставлять соблазны без внимания:

«Если соблазн зависит от нас, то горе нам; если же не от нас, то ничего. Что же будет, скажешь, если я исполняю должное, а другой произносит хулу? Тебе ничего, а ему горе, потому что хула – произнесена им.

Когда может произойти какая-нибудь великая польза, и притом превосходящая соблазн, то не нужно обращать внимания на соблазняющихся».

««Ученики Его, приступив, — говорит евангелист, — сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились?» (Мф. 15, 12) — хотя Господь и не к ним говорил. Что же Христос? Он не стал выводить их из соблазна, но укорил их, говоря: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» (ст. 13). Он знал, когда должно оставлять без внимания соблазны, и когда не должно. Так, в другом случае Он говорит: «Чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду» (Мф. 17, 27); а здесь: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14).

«…Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? …Но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя» (ст. Мф. 17, 24-27). Видишь ли, как Он и от подати не отказывается и, между тем, не просто повелевает отдать ее? Показав наперед, что Он не подлежит подати, потом дает ее; первое делает для того, чтобы не соблазнились ученики; последнее — чтобы не соблазнились сборщики податей. Дает пошлину не как обязанный к тому, но из снисхождения к их слабости.

В другом месте, рассуждая о пище, Христос пренебрегает соблазном; этим Он поучает нас различать время, когда надобно заботиться о соблазняющихся, а когда можно и оставить без внимания».

«Итак, если мы знаем, какая польза происходит от упражнения в добродетели, и какая опасность от беспечности (потому что поношение из-за нас Господа нашего гораздо хуже нашей погибели), то не будем подавать соблазна ни иудеям, ни язычникам, ни верным, а будем вести такую жизнь, которая бы сияла светлее солнца. Пусть кто-нибудь нас злословит; мы не тогда должны скорбеть, когда слышим это злословие, но тогда, когда оно справедливо. Если мы будем жить в нечестии, то хотя бы никто нас не злословил, мы всех несчастнее; напротив, если мы будем жить добродетельно, то хотя бы вся вселенная говорила о нас худое, и тогда мы будем счастливее всех, и привлечем к себе всех желающих спастись, потому что они будут обращать внимание не на злословия нечестивых, но на добродетельную жизнь. Подлинно, голос добродетели громче всякой трубы, и жизнь чистая светлее самого солнца, хотя бы злословящих было неисчислимое множество».

Преп. Исаак Сирин отвечает на вопрос:

«Если человек что делает ради душевной чистоты, а другие, не понимая, соблазняются его духовным житием, то должно ли ему удаляться Божественного своего жития по причине соблазна, или делать, что полезно для его намерения, хотя то и соблазнительно для взирающих на него?

Ответ. Скажем и о сем, что, если кто по правилам, какие принял от бывших прежде него отцов, делает что-либо служащее к очищению ума его, и предположил в себе эту цель - достижение чистоты, а другие, не знающие, соблазняются его намерением, то в ответственности не он, а соблазняющиеся. Не для того он воздерживается, или постится, или живет в строгом затворничестве, и делает, что полезно для его цели, чтобы другие соблазнялись, но для того, чтобы очистить ум свой. А соблазняющиеся порицают его по незнанию цели жития его и погрешают против истины, потому что, пребывая в нерадении, неспособны были уразуметь ту духовную цель, какую предположил он себе, т.е. чистоту своей души. О них блаженный Павел написал, говоря: «слово крестное погибающим убо юродство есть» (1 Кор. 1,18). Что же теперь? Поелику слово крестное сими, не ощутившими силы слова, вменено было в юродство, то Павлу должно ли было молчать, а не проповедывать? Но вот и доныне учение крестное служит преткновением и соблазном для иудеев и для еллинов; неужели поэтому и нам молчать об истине, чтобы они не соблазнялись? Но Павел не только не молчал, но даже громко взывал, говоря: «мне да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа» (Гал. 6,14). Сия хвала о кресте высказана святым не для того, чтобы других соблазнить, но потому, что велика проповедуемая сила Креста. Посему и ты, святой, совершай житие свое сообразно с тою целью, какую предположил себе пред Богом, в чем не осуждается совесть твоя, и житие свое испытывай по Божественным Писаниям и по тем заповедям, какие принял ты от святых отцов (согласно ли оно с ними). И если не будешь обвиняем (обличен в противном) ими, то не бойся того, чем соблазнились другие. Ибо ни один человек не может всех равно осведомить (о себе) или всем угодить и (в то же время) в сокровенности своей поработать Богу (творить угодное Богу)». (Слово 54).

4) Обличение соблазнителя ради прекращения соблазна

Св. прав. Иоанн Кронштадтский пишет, что обличение соблазняющего – это долг пастыря:

«Иногда враг коварствует над нами тем, что, когда мы видим какой-нибудь грех или порок в брате или в обществе, то он поражает наше сердце безразличием или холодностью, неохотою, или, скорее сказать, постыдною трусостью сказать твердое, обличительное слово неправде, сломить рог грешника. Христе Царю, даруй мне апостольскую ревность и огонь Святого Духа в сердце мое, да дерзновенно всегда восстану против наглого, особенно же заразившего многих порока и не пощажу никого ради их же спасения и прочих людей Твоих, чтобы не соблазнялись они, видя разлитие порока, и не пали сами».

Н.Е. Пестов пишет:

«Бывают, однако, случаи, когда мы обязаны сказать другим, что мы считаем поступок ближнего предосудительным. Это бывает тогда, когда поведение ближнего может вызвать соблазн или найти подражателей. …

В истории Церкви было много случаев, когда необходимо было общественное осуждение еретиков. Ап. Павел не остановился даже перед тем, чтобы публично признать неправильность поведения самого ап. Петра, когда тот, прибыв в Антиохию, стал уклоняться от совместной трапезы с христианами, обращенными из язычников и не обрезанными по иудейскому обряду (Гал. 2, 11–14).

Нельзя же заподозрить ап. Павла в отсутствии любви и уважения к первоверховному апостолу.

Здесь мотивом к обнародованию поступка являлась ревность об истине и выявление несправедливости в отношении христиан из язычников.

Здесь допускалось меньшее зло (принижение апостольского авторитета) ради избежания большего зла…

Однако в этих случаях здесь нужны добродетель рассудительности, осторожность и обдуманность поступков. …

Вместе с тем, хотя ап. Павел и пишет: «испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5, 10–11), но на подобное обличение должны дерзать не многие, а лишь духовно зрелые.

Итак, неосуждение не исключает рассудительности, необходимой каждому христианину. И когда его разум говорит ему о грехе или проступке ближнего, то прежде всего надо проявить к ближнему любовь, как сделали Сим и Иафет, как делал Пимен Великий и другие святые. И, боясь подражать сатане или Хаму, надо, по возможности, скрывать от всех грехи и слабости ближних.

Если же ради прекращения соблазна выявится нужда в общественном обличении проступка, то надо делать это с большой осторожностью.

При этом порядок воздействия на соблазняющего должен быть таков, как это указывается Самим Господом: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним. Если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18, 15–17). ...

В тех случаях, когда встретится необходимость поведать другим о предосудительном поступке кого-либо, то здесь следует испытывать свое сердце – в мире ли оно? Об этом так говорит пр. Варсонофий Великий:

«Когда человек, говоря (о проступках другого), чувствует при этом в себе возбуждение чувства, то это уже злословие. Если же он свободен от чувств, это не есть злословие, а говорится для того, чтобы не возросло зло»». (Николай Евграфович Пестов. Современная практика православного благочестия)

4. Охранение себя от соблазна

Святые отцы учат, что надо хранить помыслы от дурных мнений о ближних, что бы мы ни увидели, помня, что человек легко ошибается в своих суждениях, не зная ни подлинного устроение других людей, ни их целей и покаяния; а также зная, что осуждение сеют в душе человека бесы, чтобы отдалить его от Бога, и соблазняющийся и осуждающий впадает в тот же грех, который он осудил. Поэтому важно учиться охранять душу от любого приражения соблазна.

Авва Илия:

«Если вы увидите в ближнем какой-либо соблазн даже собственными глазами или услышите о нем, – не верьте. Храните вашу мысль от дурных мнений о ближнем, зная, что их приносят демоны, чтобы отвлечь ум от зрения своих согрешений и от устремления к Богу».

Св. Игнатий (Брянчанинов) учит, как уберечься от соблазнов:

«Соблазн есть болезненный взгляд на немощи ближнего, при котором эти немощи возрастают до необъятной, уродливой величины.

Чтобы ослабить и, с Божией помощью, совершенно искоренить из сердца своего соблазн на ближнего, должно при свете Евангелия углубляться в себя, наблюдать за своими немощами.

В наше время, когда так умножились соблазны, нужно особенно внимать себе, не обращая внимания на жизнь и дела ближних и не осуждая соблазняющихся, потому что тлетворное действие соблазна легко переходит от увлеченных соблазном на осуждающего их».

Св. Тихон Задонский:

«Не надо смотреть на то, что делают люди, каким бы оно ни было: нужно слушать и внимать, чему слово Божие учит и что в святых храмах проповедуется из того же Божия слова. … Что говоришь, человек: другие то и то делают!... Другие, творя беззаконие, идут к гибели: неужели и тебе надо им следовать?... Когда будешь делать, что они делают, то за ними последуешь и к гибели. Ведь ты христианин, тебе светит светильник Слова Божия и показывает, что добро и что зло, что польза и что вред, что добродетель и что порок, куда ведет путь узкий и куда просторный. Если хочешь спастись, надо делать не то, что люди делают, но чему учит Божие слово. В Содоме все беззаконновали; но праведный Лот на них не смотрел, а жил свято и богоугодно. Будь и ты в мире, как Лот в Содоме. Хотя и все в роскоши и беззакониях будут утопать, ты не смотри на них, но делай то, чему учит Слово Божие, и живи так, как должны жить истинные христиане».

Отечник:

Брат сказал авве Пимену: «Смущаюсь и хочу оставить место жительства моего». Старец спросил его: «По какой причине?» – «Потому что доходит до меня слух о некотором брате, наносящем вред моей душе». Старец сказал: «Слух, дошедший до тебя, несправедлив». Брат ответил: «Отец! будь уверен, что справедлив, потому что брат, передавший мне его, верен». Старец сказал: «Он не верен! Если бы он был верен, то не передавал бы злого слуха». Брат отвечал: «И я, собственными глазами моими, видел соблазн». Старец сказал ему: «Положи в сердце твоем, что твои грехи подобны бревну, а грехи брата твоего подобны сучку».

5. Почему важно отдаляться от соблазна?

Один из важнейших способов охранения себя от действия соблазна, учат святые отцы, - это отдаление от соблазняющего человека, от сообществ, где есть опасность соблазна, от чтения, общения и жительства, несущих соблазн.

Совет отдаляться от некоторых людей и сообществ может показаться иным пылким христианам неправильным и даже противоречащим самому христианству. Как же так, ведь нам заповедано любить даже врагов, терпеть обиды и смиряться в искушениях, помогать каждому ближнему и не смотреть на лица? – могут спросить они. Так, нам надо и любить врагов, и терпеть, и смиряться, и милосердствовать, - но всё это может выражаться по-разному в зависимости от обстоятельств и духовного возраста каждого человека. Следует с рассудительностью определять меру своих сил, приступая к любому делу, чтобы вместо доброго плода это дело не принесло беды и греха.

Господь Иисус Христос сказал об этом: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником… Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26-33).

Здесь, по изъяснению блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского, «Человеколюбец не бесчеловечию учит, …но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда, когда они препятствуют ему в деле богопочитания и когда он при отношениях к ним находит затруднения в совершении добра. Напротив, когда они не препятствуют сему, Он учит даже почитать их до последнего издыхания. … Он заповедует нам ненавидеть родителей тогда, когда они угрожают опасностью богопочтению. Ибо тогда они уже не родители, не родные, когда противодействуют нам в столь полезном деле. Утверждаемое нами видно и из того, что заповедуется ненавидеть душу свою. Ибо этой заповедью, без сомнения, повелевается не убивать себя, но оставлять душевные пожелания, отлучающие нас от Бога, и не заботиться о душе (жизни), если предстоять будет мучение, лишь бы предлежало вечное приобретение. … Итак, кому родные вредят в деле богопочтения, и он, однако ж, с удовольствием продолжает расположение к ним, ставит оное выше благоугождения Богу, а иногда из любви к жизни, в случае угрозы мучения, склоняется к отречению от веры, - тот не может быть учеником Христовым».

Святые отцы утверждают, что, хотя борьба с искушениями необходима для спасения любого человека, но христианину не следует саму искать искушений, что изобличает гордость и чревато падением, а следует терпеть лишь те искушения, которые попускает ему Господь. А замедление рядом с соблазном как раз и является нетрезвенным, самонадеянным отношением к искушениям.

Преподобный Никон Оптинский предостерегает:

«Нельзя самому вдаваться в скорби. Это дерзость и гордость; и может случиться, что не вытерпишь взятого на себя самовольно. Грех, прикрытый личиною добра, подкрадывается и повреждает души не поверяющих себя Евангелием. Евангельское добро требует самоотвержения, "отречения от своей воли и разума"».

Преп. Исаак Сирин:

«…искушения по необходимости полезны людям. Но говорю сие не в том смысле, будто бы человеку следует добровольно расслаблять себя…»

К искушениям, которые человек берёт на себя добровольно, то есть «дерзко, гордо и безрассудно», святые отцы относят и общение с тем, кто соблазняет на грех. Почему и следует избегать такого общения, чреватого бедами.

Св. Василий Великий прямо утверждает, что общение с соблазняющим – это произвольное создание для себя искушений:

«Надо не только бдительно наблюдать за помыслами, но, по возможности, удаляться от близкого общения с тем, что более всего приводит нам на память страсти, тревожит и смущает рассудок и производит в душе брани и борения. Ибо ту брань, которая невольно постигает нас, принимать на себя необходимо, но безрассудно воздвигать самим против себя произвольную брань».

«…действительно вредны сближения с пороком, потому что у сближающихся такой закон дружбы составляется обыкновенно в следствие их сходства. Поэтому справедливо сказанное: «тлят обычаи благи беседы злы» (1 Кор. 15, 33). Как в странах нездоровых понемногу вдыхаемый воздух неприметно зарождает в жителях болезнь, так знакомство с людьми негодными вносит в душу великое зло, хотя вред в настоящее время и неприметен для ощущения. Посему-то непримирима вражда со змием. Если же орудие достойно такой ненависти, то не тем ли паче должны мы враждовать на действовавшего орудием?»

Св. Тихон Задонский призывает:

«Не будем безрассудно вдаваться в напасть, но лучше уклонимся от нее. Если Господь, Который Своей всесильной властью все мог сделать, но до времени уклонялся от искушений, тем более нам, немощным, надо так делать. Не искать искушений, но пришедшее искушение терпеть, не унывать в нем и не ослабевать - это свойство мужественного и великодушного сердца».

«Мы должны отвращать слух и видение от непотребных; ибо через них, как в двери, всякое зло входит в храм сердца и пробуждает в нас злое похотение, и воздвигает брань. Надо больше пребывать дома и в уединении: уединение не подает соблазна и не принимает. Надо часто молиться Богу и просить, чтобы Он сохранил от соблазнов: «Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты» (Пс. 118, 37), и еще: «Наставь меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей» (Пс. 85, 11)».

Св. Иоанн Златоуст пишет, изъясняя слова «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7) говорит о пользе отдаления от соблазняющего:

«Если мы часто отсекаем члены тела своего, когда они бывают больны неизлечимо и вредны для прочих членов, то тем более должно поступать так с друзьями. Если бы зло зависело от природы, то излишне было бы все это увещание и всякий совет, излишне было бы и предостережение, заключающееся в вышесказанном; если же оно не излишне, — каково и действительно, — то очевидно, что зло зависит от воли. … удаление от злых…  доставляет великую пользу; и человек внимательный … предохраняет себя от зла, удаляясь от содружества с людьми соблазняющими…»

«…так как Он предписал заповедь довольно строгую, то показывает и пользу ее в обоих отношениях, - в отношении добра и в отношении зла. “Ибо лучше для тебя, - говорит Он, продолжая свое иносказание, - чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну” (ст. 29). В самом деле, когда близкий тебе человек и себя самого не спасает, и тебя с собою губит, то какое было бы человеколюбие - обоим вам погрязать в бездне погибели, тогда как, разлучившись друг от друга, по крайней мере, один из вас может спастись?»

Св. Игнатий (Брянчанинов) показывает, как повторяющийся, длящийся соблазн может поставить на край погибели:

«Слабеет, уничтожается сила соблазнов, когда подвижник встанет вдали от них».

«Мы немощны и повреждены грехом. Соблазн, находясь пред нами или вблизи нас, по необходимости найдет сочувствие себе в нашем греховном повреждении и произведет на нас впечатление. Впечатление это сначала может быть и непримеченным; но когда оно разовьется и усилится в человеке, тогда возобладает им и может поставить на край погибели.

Иногда впечатление соблазна действует и весьма быстро, не дав, так сказать, опомниться или одуматься искушаемому: мгновенно омрачает ум, изменяет расположение сердца, ввергает …в падение и падения. Преподобный Пимен Великий говорил: "Хорошо убегать причин греха. Человек, находящийся близ повода к греху, подобен стоящему на краю глубокой пропасти, и враг всегда, когда бы ни захотел, удобно ввергает его в пропасть. Но если мы по телу удалены от поводов ко греху, то бываем подобны далеко отстоящему от пропасти; враг, хотя бы и повлек нас в пропасть, но в то время, когда подвергнется влечение, может оказать сопротивление, и Бог поможет нам" [Алфавитный патерик]. …

В пример того, каким образом соблазн, действуя мало-помалу … как бы неприметно и нечувствительно, может наконец возобладать им и ввергнуть его в страшное падение, приводим следующую повесть:

"В Египетском Ските был некоторый старец, впадший в тяжкую болезнь и принимавший услужение от братии. Видя, что братия трудятся ради его, он задумал переместиться ближе к селениям, чтобы не утруждать братию. Авва Моисей (вероятно, тот, которого преподобный Кассиан называет рассудительнейшим между отцами Скита, вообще отличавшимися обилием духовных дарований) сказал ему: "Не перемещайся в соседство селений, чтоб не впасть в блуд". Старца удивили и огорчили эти слова; он отвечал: "У меня умерло тело, и об этом ли ты говоришь?" Он не послушал аввы Моисея и поместился в соседстве мирского селения. Жители, узнав о нем, начали приходить к нему во множестве. Пришла послужить ему ради Бога и некоторая девица. Он исцелил ее - видится: девица имела какой-нибудь недуг, а старец имел дар чудотворения - потом, по прошествии некоторого времени, пал с нею, и она сделалась беременною. Поселяне спрашивали ее: "От кого она беременна?" Она отвечала: "От старца". Ей не верили. Старец говорил: "Я сделал это, но сохраните дитя, которое должно родиться". Дитя родилось, и было вскормлено грудью. Тогда, в один из праздников Скита, пришел туда старец с дитятею за плечами, и вошел в церковь при собрании всего братства. Братство, увидев его, восплакалось. Он сказал братии: "Видите дети: это сын преслушания". После этого старец пошел в прежнюю келию свою и начал приносить покаяние Богу" [Собеседование 1-е (Collatio) о рассуждении].

Такова сила соблазна... Дар исцелений не остановил от впадения в блуд; тело, умерщвленное для греха старостью, недугом и продолжительным иноческим подвигом, снова ожило, будучи подвергнуто непрестанному или частому действию соблазна. …

Такова наша немощь! Таково влияние на нас соблазнов! Они низвергли в пропасть падения и святых пророков (2 Цар. 11), и святых епископов, и святых мучеников, и святых пустынножителей. Тем более мы, страстные и немощные, должны принимать все меры предосторожности и охранять себя от влияния на нас соблазнов». (Приношение современному монашеству)

Святитель Кирилл Иерусалимский, также предостерегает об опасности медления в греховных помыслах, вместо немедленного пресечения их:

«Говорит Екклезиаст: «Аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави» (Еккл. 10: 4). Заключи дверь свою, удали его от себя, и не нанесет тебе вреда. Если же ты хладнокровно допустишь помысел похоти, то она, обращаясь в сердце, пустит в тебе корни свои, свяжет разум твой и увлечет тебя в пучину зол. Но может быть ты скажешь: я верный, и не возобладает надо мною похоть, хотя бы и часто возбуждалась она в мысли моей. Неужели ты не знаешь, что и в камень внедряется корень от долговременного на нем пребывания? Не принимай семени, иначе оно подавит веру».

Св. Феофан Затворник говорит:

«Чтобы менее страдать от страстных помыслов, надобно удаляться поводов к возбуждению их».

««Не лститеся; тлят обычаи благи беседы злы». (1Кор.15,33)
Не обманывайтесь, не впадайте в заблуждение, не поддавайтесь обману. «Беседы злыя» – собеседование с людьми… у которых ум развращен, потому обладает бесовскою хитростию вкрадываться в умы других и развращать их понятия, а за понятиями и жизнь. …говорит как бы: …смотрите, берегитесь. …ожидалось бы, что он скажет: злые беседы растлевают умы, изгоняя из них истину и посевая ложь; а он говорит: растлевают обычаи добрые, то есть добрые навыки, нравы, доброе поведение, добрую жизнь. Нрав утвердившийся нельзя расстроить, не расстроив понятий. Злые беседы точно прямо умы развращают, но когда ум развратится, чем поддержишь нрав? Он тотчас и начнет портиться».

«Кому вверяешь свои чувства, тому даешь некоторым образом власть над собою. Как же надобно быть осторожным в выборе близкого лица! Встретишь такого, который далеко-далеко может завести от прямого пути. …как часто случается простосердечию быть завлеченным хитростью! ... Хорошо не заключать дружбы, пока не испытаешь друга. ... Не столько, впрочем, опасности в дружбе, сколько в товариществе. Редко видим друзей, но больше знакомых и приятелей. А здесь сколько возможно и сколько бывает зла! Есть кружки приятельские с очень недобрыми правилами. Склонившись к ним, не заметишь, как объединишься с ними в духе, подобно тому, как незаметно напоишься смрадом в смрадном месте. Они сами часто теряют сознание непотребства своего поведения и спокойно грубеют в нем. Если и пробуждается в ком это сознание, он не имеет сил отстать. Каждый опасается объявить о том, ожидая, что его после всюду будут преследовать колкостями, и говорит: "Так и быть, может быть, пройдет". Тлят обычаи благи беседы злы (1Кор.15,33). Избави, Господи, всякого от этих глубин сатаниных. Для решившегося работать Господу одно товарищество с благочестивыми, ищущими Господа; от других же надо удаляться и искренно с ними не обращаться, последуя примеру святых Божиих».

Евфимий Зигабен говорит о необходимости трезвенного отношения к общению, изъясняя стихи Псалтири «С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17:26-27):

«Преподобным обыкновенно называется тот, кто благочестив пред Богом; неповинным тот, кто чист душою пред людьми; избранным - тот, кто совершен в добродетели; строптивым - человек лукавый. - Сказанные выше слова могут иметь свое приложение ко всякому и содержать в себе весьма поучительный смысл: они именно значат, что каков тот, с кем ты живешь вместе или обращаешься, таким будешь и сам, изменяемый сообразно с свойствами человека близкого к тебе».

В толковании на 4 и 5 стихи псалма 140-го Евфимий Зигабен приводит наставления святых отцов о том,  что от грешника следует отдаляться, потому что в общении с ним заключается «обман, гибель, смерть»:

«4. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех, с человеки делающими беззаконие…»

Златоуст говорит: Здесь говорит апостольское слово, что должно убегать и наслаждений и пиршеств с теми, у коих водворяются греховные действия. Феодорит: Это пусть делают делатели беззакония, а у меня да не будет никакого сообщения с ними, хотя бы они крайне были благополучны.

«5. (Да) накажет мя праведник милостью, и обличит мя; елей же грешного да не намастит главы моея».

Златословесный: Видишь ли, как тверда душа его в добродетели? От праведников она готова переносить с удовольствием и выговоры, а от беззаконных, хотя бы они говорили и приятное что-либо, она отвращается. Почему? Потому что сии и сожалением часто погубляют, a те и строгостью исправляют; и в обличении тех заключается сострадательность, а в сострадательности сих — смерть. …Если же от злых должно отвращаться и тогда, когда они милуют; то когда же должно сближаться с ними? Явно, что никогда. Посему когда злой и деньги дает, и обещает удовольствия и почести, отвергай и убегай…» (Толковая Псалтирь. Изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха)

6. Отдаление от соблазна – дело любви к Богу и ближним

Из вышесказанного ясно, что святые отцы учат такому отдалению от соблазняющих на грех и тем самым отлучающих от Бога, которое совершается из любви к Богу и к ближнему. Святые отцы показывают, что это дело заботы о том, чтобы устоять в добродетели, дело исполнения заповедей Божиих, страха Божия, трезвения,  Отдаляющийся от соблазна не только стремится не согрешить, не нарушить воли Божией, не отдалиться грехом от Бога, но оберегает и ближнего от большей беды и от больших грехов, потому что тот, вовлекая в соблазн других, понесёт сугубое наказание.

В Отечнике св. Игнатия (Брянчанинова) находим два свидетельства аввы Агафона о том, что бегущий от соблазна делает это ради любви к Богу и исполнения Его заповедей.

«Поведали о авве Агафоне, что он в течение долгого времени занимался с учениками своими построением себе келлии. Не прошло еще недели, как они устроили окончательно келлию, и начали жить в ней, - авва увидел на месте что-то вредное для души, и сказал ученикам своим то, что Господь сказал Апостолам: возстаните, идем отсюду (Ин. 14, 31).

Этим ученики очень огорчились и сказали старцу: если у тебя было намерение переселиться отсюда, то зачем мы подверглись такому труду, строя келлию долгое время? И люди начнут соблазняться на нас, начнут говорить: вот они опять переселяются! не могут ужиться на одном месте!

Старец отвечал: если переселение наше послужит соблазном для одних, то для других оно послужит назиданием; найдутся и такие, которые скажут: блаженны эти иноки, переселившиеся ради Бога и презревшие свою собственность ради Него. Я решительно говорю вам, что немедленно иду: кто хочет, пусть идет, а кто не хочет, пусть остается. Ученики пали к ногам его, прося, чтоб он согласился взять их с собою».

«Авва Агафон сказал: «если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, т.е. прекращу знакомство и сношения с ним»».

Св. Игнатий (Брянчанинов) комментирует это изречение аввы Агафона:

«Этим изречением изображается, как тщательно истинные иноки хранили себя от заразы греховной, и как они страшились ее. Зараза ужасна! Когда яд греховный, в ничтожном по-видимому количестве, проникнет в живой сосуд Святого Духа и разольется в нем, то производит ужасное опустошение и превращение. Охраняясь от греховной заразы так строго и решительно, жертвуя всем для сохранения в себе добродетели, святые отцы исполняли с точностию заповедь Господа, повелевшего отсекать руку и извергать око, когда они соблазняют (Мф. 5, 29,30)». (Отечник)

Блж. Иероним Стридонский также прямо пишет, что удаление от соблазняющего ко греху – это дело любви ко Господу:

«Если, говорит Он, кто-нибудь с тобой так соединен, как рука, нога, глаз, и так полезен для тебя и заботлив о тебе, и так сильно действует на твое чувство, и вместе с тем служит для тебя соблазном, и по различию нрава своего увлекает тебя в геенну; тогда лучше, чтобы ты освободился от близости с ним и от плотских выгод, чтобы …не найти в них причины к погибели своей. Итак, в сравнении с любовью к Господу не должно отдавать преимущество ни брату, ни жене, ни сыну, ни другу, ни всякой другой привязанности, которая может нас отлучить от Царства Небесного. Каждый из верующих знает, что для него вредно, чем поглощена его душа и чем она часто искушается. Лучше вести жизнь в уединении, чем ради того, что необходимо для жизни настоящей, потерять жизнь вечную». (Толкование на Евангелие от Матфея)

О том, что отдаление от соблазняющего – это не только дело любви к Богу, но и исполнение заповеди о любви к ближнему, посильной заботы о нём, так говорит св. Иоанн Златоуст:

«Когда близкий тебе человек и себя самого не спасает, и тебя с собою губит, то какое было бы человеколюбие - обоим вам погрязать в бездне погибели, тогда как, разлучившись друг от друга, по крайней мере, один из вас может спастись? ... Потому Спаситель и не сказал только: “вырви”, но и: “брось от себя”… Таким образом ты и его освободишь от большого осуждения, и самого себя избавишь от погибели. … Если друг твой, который вредит тебе, будет совершенно неизлечим, то он, будучи от тебя отсечен, и тебя освободит от всякого вреда, и сам избавится от большого осуждения, поскольку он, помимо своих грехов, уже не будет подлежать ответственности и за твою погибель. Видишь ли, какою кротостью и попечительностью исполнен закон Христов, и какое великое оказывается человеколюбие в мнимой Его строгости?» (Беседы на Евангелие от Матфея)

В жизни замечательного подвижника земли русской преподобного Сергия Радонежского были однажды обстоятельства, вынудившие его оставить основанный им монастырь в удалиться в пустынные места. Этот поступок святого Игумена неотразимо показывает, что удаление от немирных, грешных отношений, - дело души смиренной, ищущей мира Божия и исполнения Его заповедей, заботящейся не только о стяжании любви к Богу, но и о соблюдении заповеди о любви к ближним, - о том, чтобы избежать соблазнения ближних, умножения в них греха. Чтобы убедиться в этом воочию, стоит почитать отрывки из трогательного Жития преподобного Сергия Радонежского, составленного архиеп. Никоном (Рождественским).

Через некоторое время после введения в обители Сергиевой общежительного устава, - пишет архиеп. Никон, - «вдруг пронеслась над обителью его буря, которая едва не разрушила самых ее оснований, лишив ее святого игумена. …это произошло от его родного брата Стефана – того самого Стефана, который вместе с ним был основателем обители и соревнителем его подвигов…

Стефан …не мог победить в себе страсти властолюбия. Он был старшим братом преподобного, он вместе с ним полагал основание новой обители… все это питало в нем желание первенства. Можно предположить, что в среде недовольных новыми порядками в обители были некоторые на стороне Стефана.

В один субботний день преподобный Сергий сам служил вечерню и был в алтаре, а брат его Стефан, как любитель церковного пения, стоял на левом клиросе. Вдруг преподобный слышит довольно громкий голос брата:

- Кто тебе дал эту книгу? – вопрос обращен был к канонарху.

- Игумен, - отвечал канонарх.

Помыслы гнева и властолюбия поколебали Стефана при этом ответе.

- Кто здесь игумен? – сказал он уже запальчиво. – Не я ли первый основал это место?

Сказаны были и другие немирные слова.

Преподобному стало понятно, что в этом раздражении брата излилось тайное недовольство братии новыми порядками в обители.

Предоставляя своевольных суду их совести, преподобный, по окончании вечерни не пошел уже ни в келию, ни в трапезную, куда пошли все братия; никем не замеченный, он вышел из обители и удалился по дороге, ведущей в Кинелу.

Благоговейный читатель жития Сергиева невольно останавливается мыслью над этим поступком угодника Божия. Приводим здесь рассуждение …святителя Филарета, митрополита Московского. «Очевидно, - говорит он, - в сем поступке терпение, кротость и смирение святого. Но вот что недоуменно: почему не вразумил он брата по долгу игумена?  Как за одного человека оставил всю братию и служение, в которое поставлен священной властью?» …

«Но если святой Сергий в известном случае не по сим обыкновенным правилам действовал, то по каким же? Ибо святому по святым правила действовать надлежит. Мы уразумеем дело его, если приложим к его поступку правило апостола: сие паче судите, еже не полагати претыкания брату или соблазна (Рим. 14: 13). Видел прозорливый Сергий, что неудобно было прямо обличить  любоначальствующего, потому что в сем случае обличение казалось бы препирательством за начальство и вид личной распри между игуменом и старшим по нем (тоже имевшим игуменский сан), и притом родными братьями по плоти, был бы не без претыкания и для прочих братий обители».

«В сих трудных обстоятельствах премудрый старец нашел средство не только не положить претыкания с своей стороны, но и положенный другими соблазн уничтожить. Он никому не сказал о поступке брата и своим удалением от начальствования подал и сильнейшее врачевство против страсти любоначалия. Бог же, оправдывая путь угодника Своего, чрез его добровольное изгнанничество паче прежнего утвердил в любви к нему братию его первоначальной обители и возвратил его к ней властью святителя Алексия».

Преподобный Сергий обошел …много пустынных дебрей и нашел наконец прекрасное место на реке Киржач, где и поселился для безмолвия…»

Через некоторое время вокруг преподобного Сергия и здесь стали собираться иноки, началась постройка келий и церкви. «Число братии быстро увеличивалось. Преподобный и здесь ввел общежительный устав.

Прошло три-четыре года. Иноки Троицкой обители… в порыве сыновей любви к своему святому игумену …пошли в престольный град Москву к святому святителю Алексию и… со слезами стали умолять его, чтобы он своей святительской властью возвратил им, осиротевшим детям, чадолюбивого отца. …митрополит …немедленно отправил почетное посольство к Преподобному Сергию…

- Так скажите от меня господину моему митрополиту, - отвечал смиренно преподобный, - все, что исходит из твоих уст, принимаю с радостью, как исходящее от уст Христовых, и ни в чем тебя не ослушаюсь.

С таким ответом архимандриты возвратились к святителю, который был очень обрадован совершенным послушанием Сергия. … А Сергий …закончив благоустроение новой обители возвратился в свою первоначальную пустынь.

Это возвращение было торжеством добра над злом, праздником взаимной любви учеников и наставника. …вся братия поспешила к нему навстречу. «Умиленно было видеть…как, одни со слезами радости, другие со слезами раскаяния, ученики бросались к ногам святого старца: одни целовали его руки, другие – ноги, третьи саму одежду его; иные, как малые дети, забегали вперед, чтобы полюбоваться на своего желанного авву, и крестились от радости…»

Что же их отец?

Ликовал и он духовно, любуясь детьми своими, которых он же собрал в этой пустыне; он теперь целовал их, как любящий отец после долгой, скорбной разлуки: он видел теперь на деле их искренно-сыновнюю любовь, сыновнее послушание…

Так был вознагражден за скорбь сей великий праведник!... По своему глубокому смирению и кротости он добровольно изгнал самого себя из обители ради умиротворения изгонявших его… зато утешен был сыновней любовью и преданностью своих учеников».

Очень важны для нашей темы последние слова архиеп. Никона (Рождественского) – о том, что преп. Сергий «изгнал самого себя из обители ради умиротворения изгонявших его». Кроткая, смиренная, любящая душа преподобного Сергия, не вынося нестроений соблазна братии, нашла единственный выход для его мирного устранения - удаление тихое и смиренное.

Именно это, повторим, как важный для нашей темы вывод, объясняет святитель Филарет Московский, прилагая сюда апостольскую заповедь «лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Римл. 14, 13). «Очевидно, - говорит он, - в сем поступке терпение, кротость и смирение святого. … Видел прозорливый Сергий, что неудобно было прямо обличить любоначальствующего, потому что в сем случае обличение казалось бы препирательством за начальство и вид личной распри между игуменом и старшим по нем (тоже имевшим игуменский сан), и притом родными братьями по плоти, был бы не без претыкания и для прочих братий обители». «В сих трудных обстоятельствах премудрый старец нашел средство не только не положить претыкания с своей стороны, но и положенный другими соблазн уничтожить».

7. Отдаление – это не осуждение и не приговор

Очевидно, что, руководимое любовью к Богу и ближним, само по себе отдаление от соблазняющего не является греховным действием. Но при этом важно трезвенно следить за собой, чтобы к благим мотивам следования воле Божией не примешалось никакой страсти, греха осуждения, обиды, неприязни или недоброжелательности. Отдаляясь внешне, важно сохранять в душе мирное, доброжелательное отношение к ближнему.

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Римл. 14, 13) – пишет апостол Павел, давая образец христианской любви.

Протоиерей Николай Гурьянов наставлял, и отдаляясь, прощать и не обижаться, помня немощь всех людей:

«Помни, что все люди немощны и бывают несправедливы. Учитесь прощать, не обижаться. Лучше отойти от причиняющих вам зло — насильно мил не будешь... Не ищи друзей среди людей. Ищи их на Небе — среди святых. Они никогда не оставят и не предадут».

Св. Феофан Затворник учит остерегаться неблагоприятного общения, но не допускать в сердце неприязни:

«Что Вы разошлись душою с одною из своих приятельниц, которая своим симпатичным и вкрадчивым нравом оказывала на Вас влияние, неблагоприятное для цели жизни, Вами для себя предначертанной, это очень добре. Вы поминали когда-то о сем влиянии, но я пропустил сказать Вам: постерегитесь. Ну, слава Богу! Теперь само собою дело приняло добрый оборот. Всяко, однако ж, не следует допускать в сердце неприязни. Ограничьтесь тем, чтобы не доверять ей более и речей ее сладких не принимать к сердцу. Держите себя ровненько и мирных отношений не расстраивайте». (Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться).

Николай Евграфович Пестов советует:

«Никогда не надо забывать, что все люди больны и необходимо жить среди них в постоянном трезвении, не только в отношении себя, но и в отношении всех окружающих...

Не к самому человеку надо, конечно, иметь недоверие, но к данному его состоянию. Степень доверия следует всегда менять соразмерно состоянию просветленности человека в Боге. Если человек, которого мы любим и кому всегда до сих пор доверяли, вдруг явится перед нами нетрезвым и начнет нам давать какие-нибудь советы, — исчезнет ли наша любовь к этому человеку? Если мы глубоко его любим, любовь наша не исчезнет и даже не ослабеет. Но доверие исчезнет, не только к словам, но и к чувствам этого человека, пока он в таком состоянии. …

Страсти, как вино, действуют на разум и на волю человека и извращают всю его душу. Опьяненный какой-либо страстью не владеет собой, перестает быть самим собой, делается «игралищем бесов», даже тот, который в свободное от страсти время бывает исполнен подлинной глубины и чистоты Христовой, насколько она возможна в пределах нашей земной, личной и наследственной греховности».

«Может быть, у некоторых появится мысль: как же можно закрывать глаза, когда человек явно грешит? И не дан ли разум для того, чтобы отличать добро от зла и доброго человека от злого?

Да, конечно, мы не только можем видеть зло, но даже обязаны бороться с этим злом, если оно может распространиться и соблазнить других.

Но вопрос в том – как бороться со злом? Это можно делать и не осуждая ближнего.

Сим и Иафет сознавали предосудительность положения отца, и они покрыли его одеждою; оберегая свое чувство уважения к нему, они старались не смотреть на него, входя в палатку спиной.

Пимен Великий также принял меры, чтобы прекратить соблазн в монастыре, но он хотел и исправления согрешившего брата. И для этого он проявил к нему снисхождение и любовь.

Как пишет прп. Варсонофий Великий:

«Дело, которое действительно дурное, мы не можем не признавать за дурное. Однако того, кто делает такое дело, осуждать не следует – как, по слову Писания, «не судите, и не будете судимы» (Лк. 6, 37), так и потому, что нам должно признавать себя самих грешными более всех, а равно и потому, что согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, соблазнившего его»».

8. От кого следует отдаляться?

Святые отцы наставляют, что так или иначе удаляться следует «тех, которые вводят соблазны» (слова св. Иоанн Златоуста), провоцируют страсти и совершение смертных грехов, производят в душе смущение и духовные борения, уводящие с пути спасения.

Святитель Василий Великий даёт общий критерий для решения вопроса об отдалении:


«Надо … по возможности, удаляться от близкого общения с тем, что более всего приводит нам на память страсти, тревожит и смущает рассудок и производит в душе брани и борения».

Святые отцы, изъясняя стихи «Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф. 18, 8-9), поясняют, что Господь разумеет под этими словами отдаление от любого соблазняющего человека, будь то знакомый, или друг, или родственник.

Св. Иоанн Златоуст говорит, что надо прекращать «дружество с людьми нечестивыми, хотя бы они были для тебя весьма любезны», будь то друзья, или родные:

«Спаситель говорит здесь не о членах тела, но о друзьях и о сродниках наших, которые составляют как бы необходимые для нас члены. ... Действительно, ничто столько не вредно, как общение с людьми порочными и развратными. Чего не может произвести необходимость, то часто производит дружество - и ко вреду, и к пользе. Вот почему Спаситель с особенною силою и повелевает нам удаляться людей вредных, разумея под ними тех, которые вводят соблазны. ...Он показывает и путь, которым можно избежать соблазнов. Какой же это путь? Прекрати, говорит Он, дружество с людьми нечестивыми, хотя бы они были для тебя весьма любезны, и представляет тебе на это неопровержимое доказательство. Если, говорит, они пребудут твоими друзьями, то ты и им не принесешь пользы и себя погубишь. Если же прекратишь с ними дружество, то по крайней мере сам приобретешь спасение. Итак, если дружество с кем-либо для тебя вредно, удались от него. Если мы часто отсекаем члены тела своего, когда они бывают больны неизлечимо и вредны для прочих членов, то тем более должно поступать так с друзьями».

«…Если ты кого-либо столько любишь, что полагаешься на него как на правый свой глаз, или признаешь его настолько полезным для себя, что считаешь его вместо правой руки своей, и если он развращает твою душу, то ты и такого человека отсеки от себя. И заметь здесь силу выражения. Спаситель не сказал: отстань; а говорит: “Вырви его и брось от себя”, желая указать на полное удаление. …здесь бывает вред для обоих. Потому Спаситель и не сказал только: “вырви”, но и: “брось от себя”, - так, чтобы уже никогда не восстановлять связи с другом, если он останется таким же, как и прежде». (Беседы на Евангелие от Матфея)

Блж. Феофилакт Болгарский учит тому же:

«Под рукою, ногою и глазом разумей друзей, которых мы имеем в числе членов. Итак, если бы и таковые, то есть близкие друзья, оказались вредными для нас, то должно презирать их, как гнилые члены, и отсекать, чтобы они не повредили и других. Так что из этого ясно, что если и есть нужда, чтобы пришли соблазны, то есть вредные люди, то нет необходимости, чтобы мы портились. Ибо если будем поступать так, как сказал Господь, и будем отсекать от себя тех, кто причиняет нам вред, хотя бы они и друзьями были, то не потерпим вреда». (Толкование на Евангелие от Матфея)

Евфимий Зигабен:

«Действительно, нет ничего настолько вредного, как сообщество с злыми. Если мы часто отсекаем и некоторые из своих членов, когда они и сами остаются неизлечимыми и другие заражают, то гораздо более необходимо это по отношению к родным, знакомым и друзьям, когда они служат для нас соблазном или препятствием к хорошей жизни. Лучше без них спастись, чем с ними погибнуть». (Толкование Евангелия от Матфея)

Святые отцы указывали и на конкретные, особенно соблазнительные и опасные для души пороки: они заповедуют непременно отдаляться от тех, кто нам льстит, от наглых людей, которые допускают вольность в обращении, от подверженных страсти лукавства, от соблазняющих к любодеянию (вольно или невольно), от завистников.

Преподобный Нил Сорский:

«Боримый какою бы то ни было страстию должен тщательно противиться ей, сказали отцы. Приведем в пример блудную страсть. Боримый блудною страстью к какому-либо лицу, должен всячески удаляться собеседования с ним и сопребывания, прикосновения даже к одежде его и обоняния его. Не хранящийся во всем этом совершает страсть и любодействует помыслами в сердце своем, сказали отцы. Таковой сам возжигает в себе пещь страстей и вводит в себя, как зверей, лукавые помыслы».

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн говорят об удалении от блудного соблазна как единственной возможности его избежать:

«253. Тот же брат, будучи борим тою же блудною страстью, просил того же великого старца помолиться о нём и сказать ему, как распознать, своею ли похотью искушается человек или врагом.

Ответ. Брат! Без труда и сердечного сокрушения никто не может избавиться от страстей и угодить Богу. Когда человек искушается своею похотью, можно узнать из того, что он нерадит о себе и позволяет сердцу своему размышлять о сделанном им прежде; и тогда человек сам собою навлекает на себя страсть через свою похоть. Ум его, мало-помалу ослепляемый страстью, начинает незаметно для него самого обращать внимание на того, к кому чувствует влечение, или говорить с ним и находить причины для того, чтобы с ним побеседовать или посидеть, и всеми средствами старается исполнить свое желание. Если позволить мысли обращаться в сем, то умножится брань до падения, хотя и не телом, но духом, в согласии с помыслами, и оказывается, что такой человек сам зажигает огонь в своем веществе. Трезвенный же и благоразумный человек, желающий спастись, когда видит, от чего терпит вред, тщательно хранит себя от злых воспоминаний и не увлекается страстными мыслями, удаляется от встречи и беседы с теми, к которым чувствует влечение, и от всякого повода ко греху, чтобы самому не возжечь в себе огня.

…сердце желающего спастись боится, чтобы не принять в себя семени вражеского. И в этом случае человек трезвенно хранит себя от злых воспоминаний, чтобы не увлечься страстными помыслами, и от встречи, беседы и всякого повода к свиданию. Если есть нужда к нему (лицу увлекающему) по делу, то лучше оставить дело, чтобы не погибла душа.

Бодрствуй, брат, ты смертен и недолговечен; не желай же за малое время услаждения потерять жизнь вечную. …Приобрети плач, чтобы он удалил от тебя свободу в обращении, которая губит души усвоивших ее. …Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге. Усильно обуздывай органы чувств твоих: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания — и преуспеешь благодатию Христовою. … Вразумляясь всегда ответом моим, попирай страсти, чтобы они не попрали тебя и насильственно не сделали тебе зла. Убегай от них, как серна от тенет (см. Притч. 6, 5), чтобы они не закололи тебя, как ягненка. … не спят; не будь нерадив, ибо они не нерадят. …

Вопрос 666. Ответ. …«всякий, кто смотрит на женщину с вожделением» и проч., и: «если правый глаз соблазняет тебя, вырви его» (Мф. 5, 28-29). Ты должен вспоминать сие и не бывать часто у тех людей, к которым чувствуешь брань сию, но и не обнаруживай им, почему ты удаляешься от них, чтобы не подать им повода к разным помыслам. … Вместо многого говори мало и не давай свободы своему слуху и помыслам, но держи себя благочинно и без смущения, дабы никто не мог заметить того, что происходит. Если же через сие получишь и силу, то не будь смел в отношении врагов твоих, потому что они бесстыдны, и хотя и тысячи раз будут побеждены, снова приступают к борьбе. Но Бог Победитель помогает смирению человека, ради которого Он по собственной воле Своей восхотел воплотиться».

Св. Игнатий (Брянчанинов):

"Все святые отцы старались удаляться по возможности своей от знакомства и общения с женами, и такое поведение передали нам в своих душеспасительных, боговдохновенных писаниях. Отцы, зная удобопоползновенность человека, не доверяли ни святости своей, ни престарелому возрасту и его неспособности ко греху. Они, до конца жизни, не преставали удаляться от причин греха: такое удаление есть сильнейшее средство для победы над грехом.

Когда преподобный Сисой Великий очень устарел, тогда ученик его, авва Авраам, предложил ему поместиться на жительство поближе к населению. На это отвечал девяностолетний старец: “Поместимся там, где нет жен”. Ученик возразил: “Где ж место, в котором бы не было жен, кроме пустыни?” Старец сказал: “Помести же меня в пустыне, чадо” (Алфавитный Патерик).

Свт. Киприан Карфагенский учит всячески удаляться, «убегать» от общения с еретиками:

«При увеличивающейся свирепости врага заблуждение обольщает, буйство напыщает, зависть воспламеняет, похоть ослепляет, нечестие развращает, гордость надмевает, несогласие ожесточает, гнев погубляет. Но да не колеблет и не смущает нас крайнее и неожиданное вероломство многих; пусть лучше истина предсказанного укрепит веру нашу. Как некоторые стали таковыми, потому что это было предсказано, так прочие братья пусть остерегаются их, потому что и это также предвозвещено в наставлении Господа: "вы же блюдитеся; се прежде рех вам вся" (Мф. 13, 23). Убегайте, молю вас, от таковых людей и, как смертельную заразу, отдаляйте от себя и от слуха вашего пагубные разговоры их, по Писанию: "огради уши твои тернием и не слушай языка нечестиваго" (Сир. 28, 28), потому что «тлят обычаи благи беседы злы» (1Кор. 15, 33). Сам Господь научает нас и заповедует нам удаляться от таковых: "вожди суть слепи слепцем, – говорит Он, – слепец же слепца аще водит, оба в яму впадут" (Мф. 15, 14). Должно отвращаться и бегать от всякого, отделившегося от Церкви: "Еретика человека по первом и вторем наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый и согрешает и есть самоосужден" (Тит. 3, 11). Можно ли представить себе, что тот находится со Христом, кто действует против священников Христовых, отделяет себя от общения с Его клиром и народом? Да ведь он вооружается против Церкви, противодействует Божественному домостроительству, он враг алтаря, возмутитель против жертвы Христовой, изменник в отношении веры, в отношении благочестия – святотатец; непокорный раб, сын беззаконный, брат неприязненный: презревши епископов и оставивши священников Божиих, он дерзает устраивать другой алтарь, составлять другую молитву из слов непозволительных, ложными жертвоприношениями осквернять истину жертвы Господней и даже не хочет знать, что действующий вопреки Божию чиноположению наказывается за безрассудное дерзновение по усмотрению божественному».

Преп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк также наставляют непременно удаляться от людей нечестивых, от еретиков:

«Вопрос 533. Ответ. …Если же действительно окажется, что кто-либо устами хулит Христа и живет без Него, то от такого человека надобно удаляться и не приближаться к нему. Всякий, кто не хранит заповедей Христовых от сердца, есть уже еретик. И если человек в сердце своем не верует, то слова не принесут ему никакой пользы.

Вопрос 534. Если окажется, что чей-либо авва заражен ересью, то должен ли брат оставить его?

Ответ. Когда действительно окажется, что он заражен ересью, то должно оставить его».

Н.Е. Пестов пишет:

«О сбережении себя от людей языческих воззрений наставляли первых христиан св. апостолы. Так, ап. Павел в Послании к Коринфянам пишет: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33), – и далее: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго…» (2Кор. 6, 14–17).

Так же пишет в послании ап. Иоанн (2Ин. 1, 10–11): «Кто приходит к вам и не приносит сего учения (т. е. исповедания Христа), того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его».

И если двери христианской семьи должны быть широко открыты для боголюбцев, то они должны быть закрыты для людей, живущих философией безбожия. Должны быть закрыты и для тех, кто, называя себя христианином, на деле распинают Христа, не гнушаясь смертными грехами. Об этом так пишет ап. Павел: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым… или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1Кор. 5, 11–13).

Итак, осмотрительность в выборе тесных знакомств и связей необходима, как ради нас самих, так еще в большей мере ради наших детей. Она была обязательна еще для евреев Ветхого Завета. И за воздержание в этом отношении уже тогда была обещана высокая награда: «Выйдете из среды их и отделитесь, – говорит Господь, – и не прикасайтесь к нечистому и Я приму вас» (Ис. 52, 11). «И буду вам Отцем и вы будете Моими сынами и дщерями», – говорит Господь Вседержитель (Иер. 3, 19; Ос. 1, 10; 2Кор. 6, 17–18)».

Преп. Антоний Великий предостерегает от общения с человеком, побеждённым страстью лукавства:

«Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, - не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей.

Лукавый человек, во-первых, обманывает собственную душу: лукавство его обращается на главу его, как написано в псалмах: «злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» (Пс. 7, 17). Не своди знакомства с человеком лукавым. Дружба с лукавым – дружба с диаволом».

Преп. авва Исаия также пишет о вреде общения с лукавым человеком:

«Кто имеет одно в сердце, а другое на языке по лукавству, того молитва и подвиги - суетны. С такими не своди знакомства, чтоб не заразиться их ядом и скверною. Друзьями твоими да будут незлобивые, и соделаешься участником их чистоты и славы».

Преп. Исидор Пелусиот говорит:

«Надлежит отвращаться льстецов более, нежели людей наглых. Ибо такая честь невнимательным делает больше вреда, нежели оскорбление, и труднее человеку одержать верх над собою, когда ему льстят, нежели когда его оскорбляют».

Примечательно то, что преп. Исидор Пелусиот считает, что надлежит удаляться не только от льстеца, но и от человека наглого, дерзкого. Не все и не всегда могут без вреда для себя понести постоянные оскорбления, и отвечают на грех грехом, на наглость наглостью, на грубость грубостью, теряя терпение и привыкая к такому стилю общения. Такое свободное обращение развращает, и его следует избегать.

Св. Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что надо отдаляться от людей, подверженных привычке «свободного обращения» (выражение святых отцов), потому что оно является источником бесчисленных соблазнов, и его наставления в полной мере можно отнести не только к монахам, но и ко всем подвизающимся в борьбе со страстями:

«Вредные последствия свободного обращения не примечаются при развлечении, при невнимании к себе, при непрестанном многоразличном действии бесчисленных соблазнов; но …они гибельны. Святые отцы сильно говорят против свободного обращения, которое они называют дерзостию.

… Авва Макарий [Не Великий, но другой, позднейший инок Скита], тут случившийся, сделал вопрос: "Какое значение имеет дерзость (свободное обращение)?" Старец отвечал: "Дерзость подобна великому зною, который когда наступит, то все бегут от лица его, и портятся плоды на деревьях". Авва Макарий сказал на это: "Так ли вредна дерзость?" Авва Агафон отвечал: "Нет страсти более лютой, как дерзость: она родительница всех страстей; подвижник должен воздерживаться от вольности в обращении" [Алфавитный патерик и Достопамятные сказания].

Преподобный авва Дорофей, приводя эти слова святого Агафона в одном из поучений своих, говорит: "Очень хорошо и очень разумно сказал старец, назвав дерзость матерью всех страстей. Она мать их, потому что изгоняет страх Божий из души. Если страхом Господним уклонится всяк от зла (Притч. 15, 27), то несомненно там всякое зло, где нет страха Божия. Дерзость проявляется различно: может она выразиться и словами, и действиями тела, и одним взором. От дерзости переходят к празднословию, к разговорам о предметах мирских и шуточным, возбуждающим непристойный смех. Причисляется к дерзости и то, когда кто прикоснется к ближнему без нужды, или прострет к устам его руку, чтоб остановить его слово или смех, когда позволит себе вырвать что-либо из рук ближнего или толкнуть его, когда позволит себе посмотреть на ближнего бесстыдно. Все это причисляется к дерзости и происходит оттого, что человек не имеет в душе страха Божия. Из такого состояния можно перейти мало-помалу к совершенному нерадению о себе. По этой "причине Бог, преподавая заповеди, из которых состоит закон, данный Моисею, сказал: «Благоговейны сотворите сыны Израилевы» (Лев. 15, 31). Без благоговения невозможны ни истинное богопочитание, ни хранение заповедей".

Свободное обращение часто является по побуждениям человекоугодия, двоедушия, от слабости нравственных правил и воли. Охраняя от этих начал свободного обращения, преподобные Варсонофий Великий и ученик его Иоанн Пророк говорят: "Приобрети твердость, и она удалит от тебя свободу в обращении с ближними, причину всех зол в человеке! [Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна, ответы на вопросы 256 и 258] Если хочешь избавиться от постыдных страстей, не обращайся ни с кем свободно, особенно же с теми, к которым сердце твое склоняется в страсти похотения. Чрез это освободишься и от тщеславия, ибо к тщеславию примешивается человекоугодие, к человекоугодию - свободное обращение, а свободное обращение есть матерь всех страстей [Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия и Иоанна, ответы на вопросы 256 и 258]. Уклонись от дерзости, как от смерти" [Святого Исаака Сирского, Слово 9].

Для всех очевидно и понятно, что свободное обращение, весьма легко и часто переходящее в величайшую дерзость и наглость, бывает причиною ссор, гнева, памятозлобия; но не всем известно и понятно, что от свободного обращения возжигается сильнейшая блудная страсть. … От ничтожного по наружности обстоятельства может для монаха возникнуть величайшее искушение и самое падение. Одно неосторожное прикосновение, один ничтожный взгляд, как доказано несчетными опытами, внезапно переменяли в монахе все душевное расположение его, все сердечные залоги, самый образ мыслей. Надо хранить себя, и хранить. Вышеупомянутый преподобный Агафон говаривал: "Без величайшего наблюдения над собою невозможно преуспеть ни в одной добродетели" [Алфавитный патерик и Достопамятные сказания, статья о авве Агафоне]». (Приношение современному монашеству)

Святые отцы говорят, что бывают такие соблазны, ради избежания которых желательно переменить и самое место труда, жизни, подвига. Такое решение аввы Агафона уже приводилось выше. Кроме этого, Древний патерик повествует:

«Некоторые пришли в пустыне к великому старцу и говорили: древние не скоро переходили с места своего, разве по сим причинам: если случится кому-либо получить оскорбление от кого и, делая все к удовлетворению обидевшего, он не мог примирить его; или также, если случится войти в славу у многих или впасть в блудное искушение».

«Старец сказал: «Если ты впал в блуд, а лицо, с которым ты согрешил, находится неподалеку от того места, где ты живешь, уходи прочь оттуда, иначе не покаешься». (Отечник)

«Еще сказал авва Пимен: не живи в том месте, где видишь, что тебе завидуют, иначе не будешь иметь успеха».

9. Степени отдаления

Отдаление от соблазняющего может быть различным. Бывает, как мы видели, необходимо разорвать всякие отношения с соблазняющим навсегда, если он не изменится. В некоторых случаях святые отцы советуют удалиться от общения полностью, поменяв место трудов, жизни, круг общения. Однако не всегда это возможно и не всегда может быть полезно для души. Поэтому возможен более мягкий вид отдаления: максимальное сокращение общения, ограничение его лаконичным обсуждением конкретных дел, решительный отказ от свободного обращения, соблюдение внутренней дистанции при сохранении мира, уважения, благоговения и страха Божия. Такое внутреннее, духовное обособление от человека, не близкого по духу, может помочь христианину сохранить своё духовное устроение неповреждённым.

Св. Феофан Затворник отвечая на вопрос «Как относиться к соседям» намечает степени отдаления:

«Мудрено вам сказать что-либо решительное относительно того, как быть с соседями. Закон для сего один: общаться с единодушными, для взаимного себе поддержания в действовании на пути спасения. Потому если случится отшатнуться от тех, кои мало думают о Боге и спасении, жалеть об этом нечего. Общение с ними останется только в житейских порядках. Но если достанет мужества, то и их надо принести в жертву. Сообразите с сими началами». (Письмо 1312)

Св. Игнатий (Брянчанинов) наставляет, что в любом случае надо избегать всякой свободы обращения, малейшей дерзости:

«Особенное внимание должно обратить на то, чтоб отучиться от свободы в обращении с людьми, свободы, столько одобряемой и столько любимой в светских обществах. …

Однажды к преподобному Агафону, отличавшемуся между отцами Египетского Скита, ему современными, особенным даром рассуждения, пришел брат и спросил его: "Я намерен жить с братиею, скажи, как мне жить с ними?" Старец отвечал: "Все время пребывания с ними проведи так, как первый день твоего прихода. В течение всей твоей жизни сохрани странничество (то есть веди себя в обители, как странник и пришлец, а не как житель и член общества) и не позволяй себе свободного обращения (продерзания)"».

Николай Евграфович Пестов советует:

«По существу близкое, душевное общение между людьми, живущими вне Бога и живущими в Боге, вообще невозможно. Различие их миросозерцания, взглядов, чувств, интересов и направления воли настолько велико, что исключает взаимное понимание и сближение.

А старец Силуан пишет: «Когда духовный человек встречается с недуховным, то обоим им скучно и тяжело общение». …

При этом ап. Павел допускает поверхностное общение с окружающим нехристианским миром, «иначе, – пишет он там же, – надлежало бы вам выйти из мира сего» (5, 10). Очевидно, что здесь надо проводить резкую границу между вынужденными деловыми отношениями с людьми и добровольным тесным общением. Поэтому надо проявлять осторожность при приглашении в семью знакомых, при подборе для детей товарищей по играм и при приеме в семью домашних работниц.

Оправданием общения с беззаконниками и атеистами не может служить и родственная связь: мы знаем, что Господь родство считает не по плоти, а по духу: «Ибо, кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и матерь» (Мк. 3, 35). Поэтому принятие, например, в семью для совместного жительства стариков, в том числе бабушек и дедушек или сирот из близких родных, можно делать лишь с благословения духовных отцов. И случается, что последние отказывают в благословении из-за опасности нарушения благочестивого и мирного уклада семьи близкими по плоти, но далекими по духу людьми.

И единственным оправданием нашего общения с близкими нам по плоти и не хотящими знать Бога может быть лишь исполнение заповедей любви и милосердия, выполнение которых обязательно по отношению ко всем без исключения, по заповедям Спасителя (Мф. 5, 42–48; Лк. 10, 36–37). Однако, в этом случае мы не должны приближать к себе таких родных и общение с ними следует ограничить необходимостью.

Об осторожности в этом отношении так пишет в одном письме старец Амвросий Оптинский («Письма к мирянам»): «В большие толки с братом своим не пускайтесь. Желая ему принести душевную пользу, остерегайтесь, как бы не повредить и себе. Знайте, что вы через брата должны будете в таком случае выслушивать глубины сатанинские, т. е. пагубные вражия возражения и сомнения, которые он изобретал в продолжение восьми тысяч лет. В силах ли будем опровергать это? И можем ли без вреда выслушивать?» …

К сожалению, исправность во внешних подвигах (пост, молитвы, церковные службы) часто соединяется и уживается с раздражительностью, сильным гневом, злобой, унынием, ропотом, высокой оценкой себя».

Характеризуя необходимость постоянной осторожности, прп. Варсонофий Великий приводит такой замечательный совет одного из святых:

«Когда увидишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлек с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет; если же нет, то пусти жезл, чтоб и тебе не погибнуть вместе с утопающим».

Надо думать, что под «жезлом» св. отец понимал мудрое отдаление и обособление себя от окружающего мира, в котором мы обязаны проявлять милосердие. Пусть помогает христианин «утопающему» и, может быть, гибнущему от грехов, но он должен отделить свою душу от них как бы духовной стеной, боясь греховной заразы. И общение с такими людьми надо свести к самому необходимому минимуму, чтобы не поколебать своего собственного духовного устроения». (Николай Евграфович Пестов. Современная практика православного благочестия)

10. Когда отдаляться, а когда терпеть? Рассудительность при принятии решения

Решая вопрос об отдалении, нужно уметь оценить свои возможности и свои духовные силы. Если один человек может не только без вреда для себя понести немощи ближнего и помочь ему исправиться, то другой, не настолько духовно зрелый, может получить от общения тяжёлый соблазн и духовный вред. Нужны реалистичная оценка своих возможностей, смиренное воззрение на себя и рассудительность, чтобы не переоценить свои силы и не впасть в грехи следом за ближним, думая сотворить дело любви.

«Вот поистине та мудрость, - пишет Н.Е. Пестов, - которую не знают многие пылкие и увлекающиеся души, стремящиеся спасти и помогать тем, кто губит потом своих легкомысленных благодетелей. Сюда относятся браки «из жалости», прием в семью человека, чуждого по духу, тесное общение с некающимся грешником и т. д.

Вот как характеризует подобное искушение добром св. Исаак Сириянин:

«Сделаем, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, и будем просить Бога, чтобы не только оказал нам помощь, но дал и различить, послужит ли это к угождению воле Божией или нет. Не всякое благое желание входит в сердце от Бога. От Бога входит желание, приносящее пользу. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему, ибо и от диавола приходят некоторые желания, имеющие подобие добрых, и считаются полезными, но не соответствуют мере человека. Диавол, умышляя сделать человеку зло, приносит желание и понуждает усиленно стремиться к исполнению его, между тем как человек не достиг еще соответствующего жительства, или то желание чуждо принятому человеком образу (жизни), или, опять, не наступило время, в которое можно было бы исполнить и начать исполнение его; или для исполнения его человек недостаточен по разуму или по телу; или не способствуют к тому обстоятельства времени.

Диавол всяким способом под личиною доброго дела или смущает человека, или наносит вред его телу, или скрывает сети в уме его.

Поэтому, когда дело для тебя не по силам и будешь принуждать себя к нему, тогда в душу твою влагаешь омрачение за омрачением и вносишь в нее большое смущение».

Как говорила (схимонахиня) старица Ардалиона (Усть-Медведицкого монастыря): «Все хорошее — в свое время и на своем месте; а не во время и самое хорошее вредно. Такое-то человеческое добро: то, что вчера нас спасало, сегодня губит».

Преп. Иоанн Лествичник предостерегает от нерассудительной переоценки себя:

«Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; а иногда одно и то же одному и тому же бывает врачеством, когда преподается в приличное время, не вовремя же – бывает отравою.

Много путей благочестия и много путей погибели; и часто случается, что путь, неудобный для одного, бывает благопоспешен для другого…»

Преподобный Иоанн Пророк учит рассудительности при принятии решения об отдалении от соблазняющего:

«Другой христолюбивый муж имел негодного раба, который бежал от него и через несколько времени опять пришел к нему; муж тот вопросил старца Иоанна, должно ли его держать. Когда старец сказал, чтобы отпустить его, слуга оный снова стал хорошо себя вести, а господин, жалея отпустить его, еще раз послал вопросить о сем старца.

Ответ Иоанна. Держи еще у себя сего слугу, обучая его и себя через него. И если он исправится — хорошо. Если же по-прежнему будет вести себя и ты потерпишь его Бога ради, то и это хорошо, ибо получишь воздаяние за терпение. Но когда увидишь, что ты не в силах терпеть, но получаешь через него вред, то отпусти его, приводя себе в память слова одного из святых: «Когда видишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлек с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет, если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим»». (Преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников. Ответ на вопрос 660)

Н.Е. Пестов предлагает не торопиться с решением о продолжении общения, или отказе от него:

«…разделение людей на «добрых» и «злых» не может происходить только по формальным признакам «верующих» и «неверующих» (или тем более «православных» и «иноверцев»).

Иуда был апостолом, но стал предателем Христа. Савл был гонителем, но стал первоверховным апостолом Павлом. Можно встретить в жизни людей неверующих, но любящих истину и чистоту души.

Эти люди обычно были воспитаны вне религии или не имели случая познать Христа и свет Его учения. Они являются как бы невыявленными христианами и часто стоят ближе к Богу, чем именующие себя верующими, но являющиеся людьми, далекими по духу от Христа.

Вместе с тем приходится встречать в жизни людей, посещающих храмы и соблюдающих постановления и обряды Церкви, но совершенно мертвых душой из-за отсутствия любви к людям (вспомним Иудушку Головлева из сочинения Салтыкова-Щедрина).

Поэтому в вопросах о сближении с людьми могут встретиться случаи, когда вопреки общим апостольским правилам христианину надо будет сблизиться с неверующим человеком в надежде, что он придет ко Христу.

С другой стороны, может быть, ему надо будет удалиться от тех, кто лишь по видимости участвует в жизни Церкви. Здесь нужна добродетель «рассудительности» и советы духовных отцов…»

Святые отцы наставляют не отдаляться от ближних поспешно, не оставлять своего места торопливо и нерассудительно, особенно из-за уныния, потому что часто терпеливое перенесение искушения приносит душе благой, спасительный плод:

"Отцы говорили: если случится с тобою искушение на месте жительства твоего, по причине этого искушения не оставляй места, в котором ты обитаешь. Если не так, то куда бы ты ни ушел, увидишь там пред собою то, чего убегаешь. Но терпи, доколе не пройдет искушение, дабы отшествие твое не было соблазнительно и удаление твое, во время мира, не причинило какой-либо скорби тем, кои живут на том же месте". (Древний патерик)

«Старец сказал: как дерево, часто пересаживаемое, не может приносить плода; так и монах, переходящий с места на место, не может принести плода».  (Древний патерик)

Преп. Варсонофий Великий и Иоанн пишут, что помыслы об оставлении места подвига происходят иногда от зависти лукавого, и потому при принятии решения об отдалении следует рассудительно испытывать источник искушения:

«Вопрос 195, того же к тому же великому старцу. Скажи мне, отец мой, отчего произошло искушение, бывшее с нами? Что оно означает и как оно упраздняется? …

Ответ. Ненавистник добра диавол, зная, что приносит пользу душам вашим и что нет образа жизни более спасительного, как тот, чтобы нести тяготы друг друга, позавидовал вам и старается смутить вас. Вот отчего произошло с вами то искушение, которое да упразднит Господь. Упраздняется же и подобное искушение тем, чтобы носить тяготы друг друга и молиться за человека, через которого случается искушение. Без внимательного подвига не бывает избавления от искушения. А что тебе приходит на ум удалиться отсюда — и это есть искушение, которое происходит от зависти диавольской, через самооправдание, чтобы отлучить тебя от любви молящихся о тебе святых и лишить помощи их. Вот я показал тебе вход и исход искушения. Потерпи немного — и получишь облегчение от сих искушений о Христе Иисусе, аминь.

Ответ 550, того же великого старца, к брату, который …будучи борим различными помыслами, подумал так: пребывание здесь не приносит мне ни малой пользы, и я не получил здесь никакой помощи душе своей.

Брат! Мы сами не хотим избавиться от тяжелых дней и лютых скорбей. Два дарования дал Бог людям, чрез которые они могут спастись и избавиться от всех страстей ветхого человека: смирение и послушание, а мы не стремимся к ним, не желаем пребывать в них, ни руководиться ими, для того, чтобы приобрести помощь, избавиться от зол и прилепиться к великому Врачу Иисусу, Который может уврачевать нас от воспаления страстей. Зачем собираешь всё злое в сокровищницу твою, смущаешься и тужишь? Перестань быть гневливым, раздражительным и завистливым. ... Оставь все уклонения от пути правды, приклони выю к смирению и послушанию — и получишь милость. Если будешь исполнять со смирением и послушанием то, что слышишь от отцов, то Господь подаст тебе благую помощь Свою не только в том деле, в котором ты упражняешься теперь, но устроит, что и все дела твои будут успешны, ибо Он хранит путь боящихся Его и покрывает шествие их. Зачем негодуешь? Зачем споришь? Милость Божия поможет тебе, если ты пребудешь постоянно в терпении Божием. ... Скажи помыслу: «Кто я? — «Прах и пепел» (Быт. 18, 27) и пес (Мф. 15 27)». Скажи себе: «Я вовсе ничего не значу». … Как не стыдишься, говоря: «Я не получил здесь помощи». Знай, что сатана ослепляет сердце твое, приводя тебя в неблагодарность тою мыслию, что ты не получаешь никакой пользы в святом месте. О, неразумный человек! Если бы не сохраняла тебя рука Божия и святые молитвы святых, здесь пребывающих, то где бы ты был теперь, как не во тьме кромешной! Где бы ты мог получить столько пользы? Нигде. Но диавол, желая удалить тебя от искреннего союза со святыми, их покрова и пользы, через них получаемой, всевает в тебя семя смертное на погибель тебе, дабы ты совершенно предался в руки врагов истины и они могли разорвать агницу, разумею душу твою. Не разбирай других, уничижая или осмеивая их, ибо тебя самого уловляют враги, смущая сим; тебе самому вредят они, изгоняя тебя (из области) тишины и мира, благопостоянства, разума и всякого блага. ...

Вопрос 560. А что если и самое то место, где случается демонское уныние, весьма знойно, содействует унынию и еще более отягощает человека, так что он не в состоянии бывает сопротивляться обоим? Не должен ли он посему удалиться оттуда в час брани?

Ответ. Хорошо подвизаться, чтобы не удалиться от места своего во время брани. Но кто видит, что он побеждается, будучи отягощаем трудом, пусть уступит и, облегчившись собственно от тяжести, да подвизается на самое уныние, призывая имя Божие, и получит помощь от Бога. Удаляться же ради уныния, тогда как нет тяжести, от места зависящей, лишь более отягощает, усиливает брань и наносит вред душе твоей. Когда же уныние овладеет кем, то прогоняется не иначе, как большим трудом, если и другие возносят о таком молитвы».

Св. Игнатий (Брянчанинов) приводит поучительную историю о том, как терпение упраздняет искушение:

«Некий брат жил в общежитии, в послушании, и был любим пятью братиями, а один его не любил. Из-за такого нерасположения он перешел в другой монастырь. Здесь полюбили его восемь братии, а два возненавидели. Он вышел из этого монастыря, вступил в третий, в котором семь братии были расположены к нему, а пять не расположены. Брат убежал и оттуда.

Он пришел к некому монастырю и прежде, чем войти в него, сел и так рассуждал сам с собой: “Если я буду повиноваться своему помыслу, то не хватит мест во вселенной для моих переходов, поэтому отныне даю обещание терпеть”.

Потом он вынул бумагу и написал на ней: “Ты вышел из нескольких монастырей, не терпя ропота и укорений. Здесь будут делать тебе неприятностей больше, чем в тех монастырях. Вспомни все, что побудило тебя выходить, все это ты найдешь и здесь. Будешь ли терпеть?” И далее в ответ он написал: “Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть”. Записку свил он в свиток, вложил в пояс и, помолившись, вошел в монастырь.

По прошествии короткого времени он услышал ропот братии и огорчился. Тогда он вынул записку и прочитал написанный в ней обет: “Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть”. При этом он говорил себе: “Ты дал обещание Богу, проси же у Него помощи”. Таким образом брат получал утешение.

Невидимый враг, возмущенный терпением брата, внушил другим монахам мысль узнать, что он такое читает, что его утешает. Они начали говорить: “Пришелец-монах — волшебник: прочитывает что-то и избавляется от смущения”. Наконец, они пошли к игумену и сказали: “Мы не можем жить с этим братом: он колдун, носит в поясе обаяние. Если хочешь иметь его в монастыре, то отпусти нас отсюда”.

Игумен был мужем духовным. Зная смирение брата, он понял, что всё было сказано по зависти, внушенной диаволом, и потому он отвечал монахам: “Пойдите помолитесь, и я помолюсь, а по истечении трех дней дам вам ответ”.

Однажды, когда брат спал, игумен тихо расстегнул его пояс и прочитал записку, затем положил ее на свое место и застегнул пояс. Через три дня монахи пришли к игумену и спросили его: “Скажи нам, как ты хочешь поступить с волхвом?” Игумен отвечал: “Позовите его”. Когда он пришел, игумен сказал ему: “Зачем ты соблазняешь братию?” Брат отвечал: “Согрешил, простите и помолитесь за меня”. Игумен, обратясь к братии, спросил: “В чем вы жаловались на него? Что он сделал?” Монахи отвечали: “Он волхв, у него в поясе колдовство”. Игумен сказал брату: “Покажи твое колдовство”. Брат отвечал: “Я согрешил, прости меня”. Игумен сказал на это: “Возьмите у него его колдовство”. Брат не давал расстегнуть свой пояс, но это сделали силой и вынули записку. Игумен отдал ее диакону и велел прочитать вслух всем, говоря: “Да постыдится диавол, учащий человеков колдовству”.

Когда же прочитали: “Во имя Иисуса Христа, Сына Божия, буду терпеть”, — то братия были постыжены. Они поклонились игумену до земли, говоря: “Мы согрешили, прости нас”. Отец сказал им: “Что извиняетесь передо мной? Поклонитесь Богу и в ноги этому брату”. А брату сказал: “Помолись за них, чтоб им прощен был грех”. И помолился брат за братий Богу». (Св. Игнатий (Брянчанинов). Отечник)

Преподобный Амвросий Оптинский поясняя слова «Аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави?» (Еккл. 10, 4), пишет, что искушения, происходящие от дьявола, побеждаются терпением:

«Слово «владеющаго» относится к искусителю, врагу нашему душевному, который чрез то, что человек преслушал заповедь Божию и послушал злое внушение врага, сделался князем мира и князем владеющим чрез послушание человеческое. Он, как Адама с Евой прельстил под благовидным предлогом, так и теперь тем же способом прельщает многих; … старается смутить человека и ввести в искушение через друзей и знакомых, под благовидными предлогами. Помни это, и старайся не забывать; также помни и сказанное в старчестве: «Сиди в келье твоей, и келья твоя тебя всему научит»…»

Св. Игнатий (Брянчанинов) призывает иноков не покидать обители, если им не грозит падение в смертные грехи, - наставление, которое вполне можно приложить и к месту труда и общения мирян:

«Падший ангел старается обмануть и вовлечь в погибель иноков, предлагая им не только грех в разных видах его, но и предлагая несвойственные им возвышеннейшие добродетели. Не доверяйте, братия, вашим помыслам, разумениям, мечтам, влечениям, хотя бы они казались вам самыми благими… Если та обитель, в которой вы живете, дает вам возможность проводить жизнь по евангельским заповедям, если вы не низлагаетесь соблазнами в смертные грехи, то не оставляйте обители. Потерпите великодушно ее недостатки, и духовные, и вещественные; не вздумайте всуе искать поприща подвигов, недарованного Богом нашему времени. Бог желает и ищет спасения всех. Он и спасает всегда всех, произволяющих спастись от потопления в житейском и греховном море; но не всегда спасает в корабле или в удобном, благоустроенном пристанище. Он обетовал спасение святому апостолу Павлу и всем спутникам апостола; Он и дал это спасение; но апостол и его спутники спаслись не в корабле, который разбило, а с большим трудом, иные вплавь, другие на досках и различных обломках от корабля (Деян. 27, 21-49)…»

11. Священное Писание о соблазне и об отдалении от соблазняющих

«…кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную» (Мф. 18, 6-9).

«Сказал также Иисус ученикам: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих» (Лк. 17, 1-2).

«…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником; и кто не несет креста своего и идет за Мною, не может быть Моим учеником. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить? Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство просить о мире. Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лк. 14, 26-33).

«…всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10, 32 -37).

«Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1 Ин. 2, 10).

«Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Если же за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь. Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер. Да не хулится ваше доброе. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей. Итак будем искать того, что служит к миру и ко взаимному назиданию. Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется, или изнемогает» (Римл. 14, 13-21).

«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них» (Рим. 16, 17).

«Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым… или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Итак, извергните развращенного из среды вас» (1 Кор. 5, 11–13).

«А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1 Кор. 8, 12-13) « Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией, так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но пользы многих, чтобы они спаслись» (1 Кор. 10, 31-33).

«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши, и со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17, 26-27).

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф. 13, 20-21).

«Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 23-24).

«Подобным образом и посеянное на каменистом [месте] означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются» (Мк. 4, 16-17).

«И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11, 6).

«а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 23-24).

«Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1 Пет. 2, 7-8)

«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24, 9-13).

«А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что [искали] не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится.» (Рим. 9, 31-33)

«А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей. Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые» (Иуд. 1, 10-12).

«Сын человеческий! Сии люди допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн нечестия своего перед лицем своим: могу ли Я отвечать им?» (Иез. 14, 3).

«Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. Но вы уклонились от пути сего, для многих послужили соблазном в законе, разрушили завет Левия, говорит Господь Саваоф» (Мал. 2, 8).

«Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима. И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены» (Ис. 8, 13-15)

См. тж.: Искушение. Руссуждение. Кротость и вразумление ближнего.

Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна:
Отдаление
Удаление

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. - Глава 5. О хранении себя от соблазнов

Святитель Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея евангелиста

Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие святого апостола Иоанна Богослова

Святитель Иоанн Златоуст. Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями, а также о гонении и бедствии народа и многих священников, и о непостижимом, и против иудеев

Св. Игнатий (Брянчанинов). Отечник

Святитель Феофан Затворник. Письма о христианской жизни. О соблазне

Житие и подвиги Преподобного и Богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца (Составлено архиеп. Никоном (Рождественским)). Глава 13

Толковая Псалтирь. Изъяснение Псалтири почтеннейшего из философов Г. Евфимия Зигабена, монаха

Преподобный Исаак Сирин. Симфония по творениям преп. Исаака Сирина. - Соблазн

Протоиерей Серафим Слободской. Закон Божий. О шестой заповеди Закона Божия

Николай Евграфович Пестов. Современная практика православного благочестия




При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна






Яндекс.Метрика