Лого Вера Православная
Сайт создан по благословению настоятеля храма Преображения Господня на Песках протоиерея Александра Турикова

Система Orphus







Есть ли благодать в таинствах еретиков

Валентина Ульянова



Неправда ли, странный вопрос? Ведь мы знаем, что Бог отступает от любого нечестия. А таинство -  такое священное действие, через которое тайно, то есть невидимым образом, подается человеку благодать Святого Духа. И тем не менее, этот вопрос горячо обсуждается на многих интернет-площадках. Между тем, прямой и ясный ответ на него давали многие святые отцы ещё в первые века христианства.

Так, преп. авва Агафон отвечал испытывавшим его, почему он терпеливо, со смирением, переносил «все противности, но обвинение в ереси принять не мог»: «ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Бога живого и истинного и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолить о грехах своих, и, во всех отношениях, есть погибший».

Св. Кирилл Иерусалимский утверждал, что таинств как таковых не может и быть в сообществах еретиков: «Ибо «един Господь, и едина вера, и едино крещение» (Еф. 4:5). Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещением» (Поучение предогласительное или предисловие к огласительным поучениям, 7).

47 апостольское правило называет «крещение» еретиков осквернением: «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников».

В толковании 46 апостольского правила священноисповедник Никодим (Милаш) даёт общий очерк вопроса: "По учению церкви, каждый еретик находится вне церкви, а вне церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы, как и вообще никаких истинных св. таинств. Настоящее Апостольское правило и выражает это учение церкви, ссылаясь при этом на Св. Писание, не допускающее ничего общего между исповедующим православную веру и тем, который учит против нее. То же читаем и в Апостольских постановлениях (ΙV, 15) и также учили отцы и учители церкви от самого начала. Следовательно, у еретиков нет ни истинного крещения, ни истинного священнодействия, и православный епископ или пресвитер, признающий правильным крещение или какое-либо другое священнодействие, совершенное еретическим священником, должен быть по этому правилу извержен из своего священного сана, ибо он этим показывает, что или не знает сущности своего верования, или и сам склонен к ереси и защищает ее, вследствие чего и в том и в другом случае является недостойным священства".

В толковании 7-го правила Второго Вселенского собора св. Никодим (Милаш) также пишет: «Последовательность православной точки зрения могла привести лишь к одному единственному заключению, а именно: если еретики лишены участия в спасении, то тем самым они непосредственно лишены возможности быть посредниками в спасении людей. Крещение еретиков не есть крещение; оно не только не очищает, но, наоборот, оскверняет, точно так же, как оскверняет сама ересь, в которую человек вступает посредством такого ложного крещения. В силу этого, все крещеные еретиками должны считаться как бы некрещеными и, при переходе в православную церковь, должны быть крещены снова. Великое множество отцов и учителей церкви в первой половине III века со всею строгостью придерживалось этого взгляда. Климент Александрийский называет негодным крещение еретиков, а что подобное воззрение имело значение для всей египетской церкви, доказывает, между прочим, Дионисий Александрийский в повествовании о своем предшественнике Ираклии, не крестившем лишь тех еретиков, которые были раньше православными, потом перешли в ересь и впоследствии опять возвращались в православие. Тертуллиан признает только одно крещение и одну церковь, совершенно отрицая значение еретического крещения: «во-первых потому, – говорит он, – что они вне церкви, во-вторых, что они не признают ни того Бога, ни того Христа, которого признают православные». Киприан упоминает об этом соборе, под председательством Агриппина, созванном в начале III века в Карфагене и единогласно провозгласившем недействительность еретического крещения. Евсевий упоминает о двух соборах в Малой Азии из первой половины III века, на которых было сделано то же заключение. Насколько уже в то время постановление это было древне, видно из слов Фирмилиана, утверждающего, что никто и не запомнит, имело ли оно когда-либо начало: «они всегда признавали только одну церковь и одно крещение, которое может быть совершено только этою церковью». Точно также и Апостольские постановления совершенно не признают действительности крещения, совершенного еретиками. Вообще все считали крещение еретиков нечистым и требовали, согласно данному правилу, чтобы они до привития в церковь были крещены снова».

Учения о том, что вне Церкви не может быть благодатных таинств, придерживались св. Василий Великий, св. Киприан Карфагенский, св. Иоанн Златоуст, преп. Феодор Студит, св. Макарий Коринфский, составитель Добротолюбия, св. Афанасий Париос, преп. Никифор Хиосский, преп. Арсений Новый и прочие отцы паламисты, жившие в XVIII веке, преп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). Все они считали католиков еретиками и принимали их через крещение.

«Латиняне – еретики, и мы отвращаемся от них как от еретиков, подобных арианам, савеллианам или духоборцам македонианам», – писал преп. Никодим Святогорец, – «если свт. Василий Великий отвергает крещение раскольников из-за отсутствия у них совершенной благодати, то нет необходимости спрашивать, следует ли крестить еретиков. И в своем 20-м Правиле он решительно говорит, что еретиков Церковь не приемлет без повторного крещения оных. …поскольку было признано, что латиняне издревле являются еретиками …из этого совершенно очевидно следует, что они не крещены, в соответствии с приведенными выше высказываниями святого Василия Великого и его святых предшественников, Киприана и Фирмилиана. Ибо, став мирянами в результате их отсечения от Православной Церкви, они больше не имеют на себе благодати Святаго Духа, посредством которой православные священники совершают таинства. Это один из аргументов, столь же сильный и неоспоримый, сколь сильны и неоспоримы Правила святого Василия Великого и слова святого священномученика Киприана, поскольку они были приняты Святым и Вселенским Шестым собором и имеют [вселенский] авторитет. …Если бы даже любой из латинян или латиномудрствующих захотел утверждать обратное на том основании, что он трижды призывает Святую Троицу, он не должен делать вид, будто забыл слова святого Фирмилиана и Афанасия Великого, которые приводились ранее: когда эти пребожественные имена произносятся устами еретиков, то они бесплодны и безуспешны. Ибо, если бы это было не так, то в таком случае, нам, конечно же, следует верить и в то, что чудеса совершаются и ведьмами, повторяющими божественные имена в своих заклинаниях. Точно так же и латиняне не могут совершать крещение, потому что они — еретики и потеряли благодать, необходимую для совершения таинств…» (Толкование на Апостольское правило 46).

Такого же мнения придерживается и свт. Афанасий Великий, слова которого также утвердил Шестой Вселенский Собор.

О том, что таинства существуют исключительно в православной Церкви, ясно и недвусмысленно пишет и св. Феофан Затворник:

«Надо тебе истину знать и веровать в нее: где ты ее возьмешь помимо Церкви, которая есть… столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)? Надо тебе благодать приять: где ты обретешь ее, кроме Церкви, хранительницы таинств, без которых не подается благодать? …»

«Необходимо потому всякому стяжать благодать Св. Духа. Но непосредственно Дух Святый сошел только на апостолов; после же них благодать Св. Духа сообщается верующим уже не иначе, как чрез особые посредства, или таинства, по указанию Господа Духом Святым чрез апостолов учрежденные. И таинства сии вверены св. православной Церкви и суть в ней единой».

Говоря о таинствах, св. Феофан неразрывно соединяет их существование в Церкви с действующей в ней благодатью:

«…есть из-за чего позаботиться о том, чтоб не отпасть от св. Церкви. Кто отпадет, тот лишается всех сих неоцененных благ ее и губит душу свою. В св. Церкви, и только в ней одной, все устроено к нашему спасению - почему отпадающий от нее не имеет чем спасать себя. Для спасения нужна благодать: где возьмешь ее вне Церкви? Благодать подается чрез св. таинства, а Таинства хранятся во св. Церкви. Для совершения таинств нужно священство, а истинное священство есть только в Церкви. Стало, кто вне Церкви, тот без священства, без Таинств и без благодати. Чем же спасать ему душу свою?! Вот он и гибнет вне Церкви».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)
учил, что «Папизм – так называется ересь… По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов».

Св. Киприан Карфагенский писал: «Если еретики верны Церкви и находятся в Церкви, то, конечно, они могут пользоваться и крещением ее и прочими спасительными благами. Если же они вне Церкви и действуют даже против Церкви, то каким образом могут крестить крещением Церкви?» «Покровительствующие еретикам и раскольникам пусть отвечают нам: имеют ли сии Святаго Духа или не имеют? Если имеют, то для чего на крещаемых, когда они приходят, возлагаются руки (т.е. миропомазание) для низведения на них Святаго Духа, Который, конечно, был бы получен там, где и мог быть дарован, если бы Он был там? Если же крещенные вне Церкви еретики и раскольники не имеют Святаго Духа, то очевидно, что и отпущение грехов не может быть дано через тех, о коих известно, что они не имеют Святаго Духа».

Святитель Василий Великий чётко и внятно объясняет, почему таинства еретиков безблагодатны, в своём каноническом Первом правиле:

«…хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали. Вот почему …прилично нам отвергать их крещение…».

Той же точки зрения придерживался и св. Афанасий Александрийский – он пишет о безблагодатности крещения ариан и других еретиков и называет их действие «осквернение нечестием»:

«Если тайноводство [крещение] преподается … по собственному их вымышлению… то не совершенно ли пусто и бесполезно преподаваемое ими крещение, имеющее только мнимый вид, в действительности же ни мало не вспомоществующее благочестию?

Не тот преподает, кто говорит только: Господи! Но кто с этим именем и соединяет правую веру. Посему и Спаситель не просто заповедал крестить, но говорит прежде: «научите»; а потом уже: крестите «во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19), чтобы от научения произошла правая вера, а с верою соединялось тайноводство крещения.

И другие многие ереси, произнося только имена, но мудрствуя неправо, а потому, как сказано, не имея здравой веры, бесполезною имеют преподаваемую ими воду как скудную благочестием; почему окропляемый [крещаемый] ими боле осквернится нечестием, нежели омывается…

Мудрствующие по ариеву, хотя читают написанное и произносят имена, но вводят в обман принимающих от них крещение: потому что сами нечестивее прочих еретиков и постепенно преуспевают пред ними в нечестии. Принимая по-видимому, крещение во имя несущего, ничего не примут они» (т. 2, «На ариан слово второе», гл. 42, 43).

Это высказывание св. Афанасия Великого особенно важно в свете современных споров о таинствах еретиков. Обратите внимание на его слова: «не совершенно ли пусто и бесполезно преподаваемое ими крещение, имеющее только мнимый вид… Не тот преподает, кто говорит только: Господи! Но кто с этим именем и соединяет правую веру. … произнося только имена, но мудрствуя неправо… не имея здравой веры, бесполезною имеют преподаваемую ими воду … почему окропляемый [крещаемый] ими боле осквернится нечестием, нежели омывается… хотя … и произносят имена, но вводят в обман принимающих от них крещение… ничего не примут они».

В 4 правиле II Вселенского Собора определено, что, как бы точно ни совершался чин, если он совершен не в Церкви, то он не имеет благодати. Это определение было вынесено относительно Максима Киника и его незаконных хиротоний. Правило гласит: «ниже Максим был или есть епископ, ниже поставленные им на какую бы то ни было степень клира».

О том же, как мы видели, писал и преп. Никодим Святогорец: «когда эти пребожественные имена произносятся устами еретиков, то они бесплодны и безуспешны. Ибо, если бы это было не так, то в таком случае, нам, конечно же, следует верить и в то, что чудеса совершаются и ведьмами, повторяющими божественные имена в своих заклинаниях».

Из этих определений святых отцов ясно, что если нет правой веры, то ни «правильные» действия, ни «правильные» словесные формулы, заимствованные из православного чина совершения таинств, - ничто не сделает совершаемое еретиками истинным таинством, ничто не привлечёт благодать. Спасающая благодать Божия действует только в Православной Церкви, для этого и учреждённой Богом, и нигде более. Полагать иначе – значит неосознанно исповедовать, что Бог подчиняется неким сакраментальным формулам и тот, кто их произнёс, заставляет Бога против Его воли ниспосылать благодать на неверных, от которых он уже отошёл за нечестие.

«Ведь крещение не есть магический акт, в котором важна формула заклинания, действующая независимо ни от положения того, кто ее произносит, ни от веры крещаемого. … Вера в силу правильно произнесенной сакраментальной формулы, независимо от того, запрещен ли произносящий ее, или лишен сана, свойственна католикам, а не Православной Церкви» - замечает по этому поводу еп. Григорий (Граббе).

Некоторые сторонники благодатности таинств еретиков утверждают, что преп. Феодор Студит будто бы полагал, что у некоторых еретиков может действовать благодать, ссылаясь на его следование св. Василию Великому в различении еретиков на «еретиков в собственном смысле" и тех, которые "исповедуют и веру, и Крещение в Троицу с сохранением особого свойства каждой Ипостаси, а не только одного общего Трем, хотя о другом и учат еретически". Однако его послания опровергают эти утверждения. Ведь и св. Василий Великий, различая степени отступления от Церкви, не признавал благодатности таинств у еретиков (1 правило).

Преп. Феодор Студит, также как и Патриархи в Послании (см. ниже) пишет о необходимости принимать таинства только от православных и вне всякого общения с еретиками, т. е. он не признаёт благодатными еретические таинства. Так, он отвечает на вопрос: «Относительно крещения, когда нет церкви, занимаемой православными, и когда нас просят; где следует запечатлевать, оглашать и крестить, и какие должны быть родители и восприемники? – Ответ: Не должно входить, как выше сказано, в церковь, занимаемую еретиками, ни тем более – совершать сказанное. Но за неимением церкви нужно войти в чистейшее место дома, и там, на освященном жертвеннике или столе, имеющий совершать священнодействие пусть совершает святое крещение. Восприемниками же надобно принимать таких, которые не имеют общения с еретиками, так же и родители должны быть не причастны к ним». (Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита. Том. 2, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634).

Равно и в других своих посланиях преп. Феодор Студит однозначно отрицает таинства еретиков:

«Пресвитеру и игумену ты хорошо ответил, что отлучены от священнослужения те, кто ныне рукоположен епископом, оказавшимся еретиком... А так как он находится в ереси… невозможно чтобы рукополагаемые им были истинными служителями Божиими» (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 288).

«Разве вы не знаете, что говорит тот же отец (Василий Великий) в другом письме? “Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники” (Письмо Василия Великого 232)» (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343).

Даже эти немногие свидетельства святых отцов уже отвечают на аргументы тех, кто утверждает, будто у еретиков существуют благодатные таинства. Приведу несколько соображений и по поводу других их аргументов.

Очевидно, что невозможно передать, «делегировать» благодать, ведь она не принадлежит никому из людей: Бог спасающей благодатью Сам действует в Своей Церкви и не подчиняется магическим формулам. Нет в Церкви и учения о спасающей благодати, которая не действует и не спасает. Бог или действует спасающей благодатью в таинствах Своей Церкви - или не действует - там, где царит нечестие. Иными словами, есть благодатные спасительные таинства Церкви - и безблагодатные действия еретиков.

Св. Серафим (Соболев) придерживался мнения, что «хотя по апостольскому преемству внутренняя возрождающая благодать и сообщается в католичестве через таинства крещения и миропомазания, но… она здесь не действует, и принявшее эту благодать отлучаются от нее, точнее, от ее спасительного действия» (Искажение православной истины в русской богословской мысли), «Католичество надо назвать расколом с еретическим исповеданием, в силу чего, хотя апостольское преемство с таинствами здесь и есть, но внутренняя возрождающая благодать Св. Духа для католиков не является действенною и, следовательно, она не возрождает и не спасает их. … протестантство ... Здесь нет совсем возрождающей благодати, ибо нет таинства св. миропомазания и нет апостольского преемства." (По поводу книги проф. протоиерея П.Я. Светлова «Идея Царства Божия»)

Однако святитель Василий Великий в 1-м правиле говорит однозначно, что у еретиков не может быть законного благодатного преемства, а только номинальное: "отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от Отцов и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали".

О том же писал, говоря о католиках и преп. Никодим Святогорец, повторю часть его высказывания: «став мирянами в результате их отсечения от Православной Церкви, они больше не имеют на себе благодати Святаго Духа, посредством которой православные священники совершают таинства. Это один из аргументов, столь же сильный и неоспоримый, сколь сильны и неоспоримы Правила святого Василия Великого и слова святого священномученика Киприана, поскольку они были приняты Святым и Вселенским Шестым собором и имеют [вселенский] авторитет».

Отсюда видно, что наличие механического преемства не является гарантией благодатности таинств. Ересь уничтожает законное преемство, отлучая от Бога.

Здесь поневоле вспомнишь ответ преп. Варсануфия Великого вопрошавшему, как это святые отцы могли иногда высказывать ошибочные мнения:

«…послушайте, что Бог открыл мне… Святые, сделавшись учителями… весьма преуспели, превзошли своих учителей и, получив утверждение свыше, изложили новое учение, но вместе с тем сохранили и то, что приняли от прежних учителей своих, то есть учение неправое. Преуспев впоследствии и сделавшись учителями духовными, они не помолились Богу, чтобы Он открыл им относительно первых их учителей: Духом ли Святым внушено было то, что они им преподали, но, почитая их премудрыми и разумными, не исследовали их слов; и, таким образом, мнения учителей их перемешались с их собственным учением, и святые сии говорили иногда то, чему научились от своих учителей, иногда же то, что здраво постигали собственным умом; впоследствии же и те, и другие словá приписаны были им. …святые Духом Святым говорили то, что вверялось им с утверждением от Него; говорили и то, что им было преподано прежними учителями их, не исследуя слов их, тогда как им должно было исследовать оные, и чрез молитву к Богу и вопрошения просвещенных Духом удостовериться, справедливы ли они. Таким образом, перемешались учения, и всё, что говорили сии святые мужи, их имени приписывалось» (Ответ на вопрос 610).

Ещё один аргумент – мнение священноисповедника Никодима (Милаша). Он писал :

"...руководствуясь в вопросе о крещении, совершенном в неправославном обществе, общими предписаниями соборов и отцов, принцип православной церкви можно начертать следующим образом: крещение, как установление Иисуса Христа, может совершаться только в Его церкви и, следовательно, только в церкви может быть правильно и спасительно; но если и другие христианские общества, находящиеся вне православной церкви, имеют сознательное намерение ввести новокрещеного в Христову церковь, т. е. имеют намерение сообщить ему через крещение божественную благодать для того, чтобы он силою Святаго Духа сделался истинным членом тела Христова и возрожденным чадом Божиим, тогда и крещение, полученное в таком обществе, будет считаться настолько действительным, насколько оно совершено на основании веры в Святую Троицу, во имя Отца и Сына и Духа Святаго, потому что, где с верою дано и принято такое крещение, там оно должно действовать благодатно и там не преминет явиться помощь Христова. Всякое общество, искажающее учение о Боге и не признающее троичности святых Лиц в Божестве, не может совершать правильного крещения, и крещение, совершенное в нем, не есть крещение, потому что подобное общество стоит вне христианства. В силу этого православная церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды, будь оно еретическое или раскольническое, если крещение это совершено истинно во имя Отца и Сына и Святаго Духа".

Это странно писать, но св. Никодим здесь противоречит сам себе, говоря:

1) принцип православной церкви … крещение… может совершаться только в Его церкви и, следовательно, только в церкви может быть правильно и спасительно

2) церковь признает действительным и спасительным крещение всякого христианского общества, находящегося вне ее ограды.

И также он противоречит и всем своим другим высказываниям в толкованиях правил Церкви (см. выше), как это:

"По учению Церкви каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной христианской жертвы, как и вообще никаких истинных святых таинств. Настоящее Апостольское правило и выражает это учение Церкви..."

Это недоумение разрешает епископ Григорий (Граббе), который по этому поводу пишет:

"...снисхождение в чиноприеме часто принималось за признание действительности таинства крещения у еретиков. Из существующей практики делалось неверное догматическое заключение, которое теперь укоренилось во многих умах вопреки отсутствию в нем логики. Такой пример мы находим даже у знаменитого канониста еп. Никодима Милаша.

Я уже приводил его слова в толковании 46 Апост. правила. Теперь приведу его слова из толкования 47 Апост. правила. «Крещение, пишет он, есть необходимое условие для того, чтобы вступить в Церковь и сделаться истинным ее членом. Оно должно быть совершено по учению Церкви (Апост. пр. 49-50) и только такое крещение называется по этому правилу истинным… От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению Церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его» (там же. т. I, стр. 117).

На стр. 283 той же книги, в толковании 7 правила II Всел. Собора, еп. Никодим вновь подтверждает это положение, но, переходя к снисходительной практике, придает ей уже не практическое, а догматическое значение в отношении крещения у еретиков и этим вносит сумбур в свое исповедание и понимание православной экклезиологии. ...

Несомненно, это рассуждение еп. Никодима согласно с нынешним учением католиков и с понятиями, которые часто можно встретить у богословски необразованных интеллигентов. Однако, оно решительно недостойно православного богослова и никак не согласуемо с собственными суждениями еп. Никодима, которые мы привели выше.

Тут, прежде всего, у него нет элементарной логики. Каким образом в общине, не принадлежащей к Православной Церкви, может в крещении быть «сознательное намерение ввести новокрешенного в Христову Церковь и сообщить ему благодать», сделаться истинным членом тела Христова? Таким членом может быть только человек, принадлежащий к Церкви. Принимая крещение в еретической общине, человек присоединяется к ней, а не к Церкви. Может ли ввести его туда священник или пастор, который сам не принадлежит к Церкви? В другом месте, как мы видели, признавал это не возможным и сам еп. Никодим. Каким образом, вступив в еретическое или раскольническое общество, находящееся вне ограды Церкви, через получение там крещения, человек окажется в ограде истинной Церкви? Ведь крещение не есть магический акт, в котором важна формула заклинания, действующая независимо ни от положения того, кто ее произносит, ни от веры крещаемого. Нигде в Православной Церкви мы не можем найти такой веры в параллельные Церкви, но к ней не принадлежащее спасительное христианское общество. Напротив, Апостол пишет: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф.4,5).

Епископ Никодим мог прийти к такой экуменической концепции только вследствие неправильной предпосылки. Очевидно, путь его суждения такой: если Церковь принимает еретика без нового крещения, значит она признает его еретическое крещение истинным и действительным. Приняв такую предпосылку, он старается подогнать к ней дальнейшее суждение и впадает в противоречие с тем учением Церкви, которое сам же правильно изложил несколькими страницами раньше. Это происходит оттого, что он попробовал дать объяснение практики Церкви в приеме еретиков и раскольников вне связи с общей православной экклесиологией, т. е. учением о единстве Церкви. Только в такой связи мог он, поддаваясь католическому и протестантскому образу мышления, закончить приведенное выше суждение словами о том, что Церковь признает действительным крещение всякого христианского общества, «будь оно еретическое или раскольническое». Такого учения нет ни у одного святого отца и ни в одном каноническом правиле.

Вера в силу правильно произнесенной сакраментальной формулы, независимо от того, запрещен ли произносящий ее, или лишен сана, свойственна католикам, а не Православной Церкви".

Наконец, позволю себе ответить на аргументы тех, которые ссылаются на Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере (1723 г.). Они в подтверждение своего мнения приводят следующие слова Послания:

«Таким же образом мы почитаем крайне ложным и нечистым то учение, будто бы несовершенством веры нарушается целость и совершенство таинства. Ибо еретики, которых принимает Церковь, когда они отрекаются от своей ереси и присоединяются ко Вселенской Церкви, получили Крещение совершенное, хотя имели веру несовершенную. И когда они напоследок приобретают веру совершенную, то их не перекрещивают».

Но буквально в следующем абзаце Патриархи пишут:

"Что касается до вещества таинства крещения, то им не может быть никакая другая жидкость, кроме чистой воды. Совершается оно Священником; по нужде же может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность Божественного крещения".

Если понимать первое утверждение так, как понимают его сторонники благодатности таинств еретиков, то получается, что здесь даны два взаимоисключающих тезиса. Если Патриархи считали еретическое крещение благодатным, то зачем запрещать крестить вообще любому инославному? Смысла нет запрещать. А они пишут, что крестить может только православный и сведущий в вере к тому же. Никак невозможно утверждать одновременно, что крещение еретиков действительно, и тут же настаивать, что крещение должно совершаться только верными.

И более того, в 9 оросе Послания Патриархи исповедуют, что без правой веры и вне Православной Церкви спасение невозможно: «Веруем, что никто не может спастись без веры. Верою же называем правое понятие наше о Боге и предметах Божественных. Будучи споспешествуема любовью, или, что все равно, исполнением Божественных заповедей, она оправдывает нас чрез Христа, и без нее невозможно угодить Богу».

Из этого можно сделать вывод, что опирающиеся на эти слова понимают их не так, как понимали Патриархи. Очевидно, что у этой фразы есть иной смысл: совершенное крещение покаявшиеся еретики получают в Православной Церкви. 

Это подтверждает недавно опубликованная статья кандидата филологических наук Елены Огородник «Совершенное Крещение «несовершенных в вере»: о чем на самом деле говорится в «Послании Восточных Патриархов»?». Автор предлагает в ней действительно важный и необходимый обзор трудностей перевода «Послания» и исправленный перевод с учетом комментариев греческих богословов:

«Также мы отвергаем, как нечто нечистое и скверное, то учение, будто некоторое несовершенство веры препятствует совершению таинства. Ибо еретики – которых Церковь принимает после того, как они отрекутся от ереси и присоединятся к Кафолической Церкви – несмотря на несовершенную веру, Крещение получают совершенное, и поэтому, когда они в дальнейшем приобретают совершенную веру, их не перекрещивают».

Из этого, более достоверного, перевода Елена Огородник делает логичные выводы, что «Послание Патриархов» «разоблачает протестантские воззрения, а именно: … б) что Таинства освящаются в соответствии с верой того, кто причащается. Таким образом, в том случае, если кто-либо несовершен в вере, его Крещение будет недействительным. …Весь текст 15-го Ороса не рассматривает вопрос о действительности крещения еретиков и всех остальных, пребывающих за пределами Церкви, а занимается исключительно изучением того, требуется ли личная вера и употребление таинства со стороны христианина – члена Церкви, дабы таинство было освящено Духом Святым. … Следовательно, «крещение» еретиков, поскольку оно не совершается православными… не есть «Крещение совершенное». Иными словами, когда Досифей говорит о еретиках: «Крещение принимают совершенное», то он имеет в виду не их еретическое лжекрещение, а Православное Крещение, которое те принимают, когда становятся православными и присоединяются к Церкви». (https://pravoslavie.ru/120312.html)

Этот более точный перевод не оставляет сомнений, что Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере (1723 г.) утверждает, что вне Церкви Божией благодать не действует и истинного таинства крещения нет.

Все эти разногласия мнений возникли по одной причине: Церковь в разное время принимала разных еретиков разным чином. Одних – через крещение, других через миропомазание, третьих через покаяние. Много раз в истории условия чиноприёма изменялись. Решающим был принцип церковного снисхождения – икономии. Это церковное «снисхождение в чиноприеме часто принималось за признание действительности таинства крещения у еретиков. Из существующей практики делалось неверное догматическое заключение, которое теперь укоренилось во многих умах вопреки отсутствию в нем логики» (еп. Григорий Граббе. Акривия и икономия).

В правилах св. Василия Великого мы видим образец отношения к чиноприёму покаявшихся еретиков, продиктованному соображениями икономии – церковного снисхождения, или, по выражению самого святителя, «благосозиданию» и «благоусмотрительному устроению». Он относит енкратитов к еретикам «в самой вере отчуждившихся» (1 и 47 правила) и соотвественно отвергает их крещение как безблагодатное, но ради устранения препятствий «общему благосозиданию» и следуя установившемуся обычаю, допускает их приём через миропомазание. А тот факт, что св. Василий Великий вовсе не признаёт этим дозволением благодатности их таинств, мы видим не только из 1-го правила, но и из его же 47 правила, где он настаивает на принятии их через крещение.

Правило 1 св. Василия Великого

«…древние … иное нарекли они ересию, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками назвали они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся... …Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. … Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для церкви … прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, чтобы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостию отлагательства. … Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам».

Правило 47 св. Василия Великого


Енкратиты… мы же… таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионинитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина и создание Божие скверным нарицающих. Посему мы не приемлем их в церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголют, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представляют Бога творцем зла. …

Не менее показателен и пример чиноприёма покаявшихся еретиков из двух антитринитарных сект, существовавших в одно и то же время: павлиан и ариан.

Основателем павлианства был антиохийский епископ Павел Самосатский. Он учил, что Христос - в строгом смысле не Бог и называл Его Сыном Божьим только в нравственном смысле, так как якобы в Нем от рождения обитала высшая божественная мудрость и божественный разум.

Стоит обратить внимание, что учение павлиан легло в основу арианской ереси: единомышленник Павла Самосатского, Лукиан Самосатский, стал учителем Ария и других видных вождей арианства. Также важно, что и ариане, и павлиане крестили, используя православную формулу - по словам Афанасия Великого, «павлиане при крещении произносили имя Отца, Сына и Святаго Духа» (Αthanas., Orat. II contra Arianos, c. 43. Migne, s. g., t. 26, col. 237–240 - Цит. по: Св. Никодим (Милаш). Толкование на 19-е Правило Первого Вселенского Собора, Никейского). Тем не менее, Церковь принимала их разным чином, о чём свидетельствуют 19 правило Первого Вселенского собора и 95 правило Шестого Вселенского собора: было постановлено непременно перекрещивать бывших павлиан, принимая ариан через миропомазание. Приведу соответствующие выдержки из правил:

Первый Вселенский собор. Правило 7

Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан… когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь… приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром…

Первый Вселенский собор. Правило 19

О бывших павлианами, но потом прибегнувших к кафолической церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположены епископом кафолическия церкви. …

Шестой Вселенский собор. Правило 95

Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан… когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь… приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром ... Α о бывших павлианами, потом к кафолическая церкви прибегших, постановлено: перекрещивати их непременно. …

Св. Никодим Святогорец объясняет подобные расхождения:

«Дабы с легкостью разрешить это недоумение, необходимо, прежде всего, знать, что в Церкви Христовой действуют два вида управления и исправления ошибок. Один вид называется «акривией», а другой именуется «икономией» или снисхождением. С помощью этих двух руководили души ко спасению домоправители благодати Божией, но никогда с помощью только одного или только другого. Святые апостолы в своих Правилах, указанных выше, и все прежде упомянутые святые применяли акривию и по этой причине совершенно отвергли крещение еретиков. Два же Вселенские Собора применили икономию… такой образ действий мог, во-первых, привлечь их к Православию и исправить их с большею легкостию, а, во-вторых, избавлял от опасности еще больше разъярить их против Церкви и христиан, что было бы еще худшим злом. Вот почему богоносные Отцы того времени применили в этом случае икономию, «с рассуждением управляя своими словами», и снизошли до принятия их крещения. В подтверждение, что мы не говорим это просто так, а имеем на то достаточные основания, мы можем привести в качестве свидетелей двух великих Отцов Церкви: святителей Василия Великого и Григория Богослова. …

Я знаю, что утверждают непрошенные защитники латинского лже-крещения. Они утверждают, что наша Церковь привыкла принимать новообращенных из латинян [только] через миропомазание, и даже можно найти какую-то формулировку, в которой определено, каким способом мы их принимаем. На все эти аргументы мы ответим простыми и верными словами: «Достаточно уже одного вашего признания в том, что Церковь принимала их через миропомазание. Это значит, что они — еретики. Ибо если бы они не были еретиками, то для чего нужно было бы их миропомазывать? Таким образом, когда речь идет о тех, кто был признан еретиками, то не может такого быть, чтобы Православная и Апостольская Церковь намеренно отвергла Апостольские Правила и Правила Вселенских Соборов, которые были упомянуты выше. Но, как нам кажется и как подобает думать в данном случае, Церковь захотела применить столь большую икономию в отношении латинян, воспользовавшись для достижения своей цели примером Святого и Великого Второго Вселенского Собора. Ибо Второй Вселенский Собор, как мы сказали выше, применил икономию и принял крещение ариан и македониан, имея целью и надеясь на то, что они обратятся к вере и придут в познание истины, а также — чтобы они еще больше не ожесточились против Церкви, словно дикие звери» (Толкование на Апостольское правило 46).

Свмч. Иларион (Троицкий) также приводит факты из истории чиноприема в Православную Церковь за несколько столетий и подчёркивает, что очевидно, что такие различия в установлениях были возможны исключительно при допущении икономии при приёме обращающихся в Церковь:

«В первые века после отделения Рима от Церкви латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно - через крещение или миропомазание. Общих определений по этому вопросу долгое время не было. Имеется много известий о крещении латинян. …

В XV веке Греческая Церковь перестала крестить латинян. Принятие латинян в Церковь совершалось чрез миропомазание. …

Наоборот, с XV века в Русской Церкви начинает господствовать практика перекрещивания латинян. …

Вспоминает дальше патриарх Филарет, как святой Ермоген посылал его к Владиславу “учинити бы его царем; а крестити бы его в нашу истинную в православную християнскую веру греческого закона. И даде ми отец наш, великий господин Святейший Патриарх Ермоген писание, избрав от правил святых апостол, и святых отец, на укрепление всем нам, и против еретиков различных многих еретических вер ответ, чесо ради крестити их”.

Патриарх говорит и о том, как и сам он исследовал правила и понял, “яко вси еретики различных еретических вер не имут права святого крещения, еже водою и Духом Святым. И того ради от всех еретических вер различных приходящих к православию христианского закона подобает совершенно крестити святым крещением”. ...

… В 1621 году патриарх Филарет издал указ о том, как испытывать белорусов, - кого из них крестить, кого миропомазывать и кого не крестить, не миропомазывать. Крещенных униатами указано было крестить в три погружения “для того, что крещены от отступника, который молит Бога за папежа”. Но при написании и этого “указа” патриарх сознавал, что “се не новое предание введше, но древнее укрепляюще поновихом”.

Все эти утверждения патриарха Филарета имеют подлинное историческое основание. Вот почему и иностранцы, бывшие в Москве после 1620 года, упоминая о перекрещивании латинян, не говорят, будто эта практика лишь недавно появилась. …

Древнерусская практика, подтвержденная Собором 1620 года, была отменена на Московском Соборе 1667 года. Это и понятно. Собор 1667 года тем и знаменит, что он, руководимый греками, нередко сомнительного достоинства, осуждал все, даже в мелких обрядах Русской Церкви, что уклонялось от греческой практики. …

Не прошло и сорока лет, как в самой Константинопольской Церкви стали латинян при их обращении в Церковь крестить. При патриархе Кирилле V в 1756 году было определено приходящих из западных исповеданий принимать как несвященных и некрещенных…

Такова в кратком очерке история чиноприема в Православную Церковь западных христиан после отпадения Римского патриархата от Церкви. Целые века практика Восточной Церкви была разнообразной, колеблясь между крещением и миропомазанием. Затем делаются различные в поместных Церквах соборные определения, которые меняются в разные века. Греческая Церковь в 1484 году постановляет латинян миропомазывать, а Русская все больше и больше с этого времени утверждается в практике перекрещивания, утверждая ее потом на Соборе 1620 года. Под влиянием греков в 1667 году Русская Церковь постановляет латинян миропомазывать и в начале XVIII века ограничивается миропомазанием и в отношении лютеран. Эта практика в Русской Церкви еще более смягчается: миропомазанные латиняне освобождаются и от миропомазания. Греческая же Церковь в это же самое время, в 1756 году, восстанавливает практику перекрещивания латинян и лютеран, делая, однако, иногда отступления, если католик был арабом или сирийцем.

Как же смотреть на все эти исторические факты? Как должен о них думать и как должен к ним относиться я, член и священник Восточной Церкви? Могу ли я допустить, что эта практика неразрывно связана с догматическим понятием о единстве Церкви? Означает ли принятие латинян без крещения признание их членами той же, Церкви, к которой принадлежу я? Но как же я тогда буду смотреть на свою Церковь, которая то признает католиков своими членами, имеющими ее благодатные дары, то начинает их крестить, как язычников и иудеев? Если крестить всех католиков, то почему можно не крестить католиков-арабов? Что же делал святитель Ермоген, патриарх Московский, принявший от латинян мученическую кончину, когда требовал крещения от королевича Владислава? Неужели он, вопреки 10-му члену Символа веры, требовал второго крещения? Если перекрещивание латинян было вторым крещением, то не подлежат ли сотни православных иерархов извержению по 47-му апостольскому правилу: “Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмевающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников? Нет, я не могу дерзнуть помыслить, будто поместные Церкви, Греческая и Русская, в течение веков посмеявались и посмеяваются Кресту и смерти Господней! Если таинства вне Церкви действительны и благодатны, то их можно только принимать; менять же практику чиноприема, как это делали и греки, и русские с XI века до XVIII, это поистине значит кощунствовать и подлежать за то анафеме. Признать же свою Церковь кощунствовавшей или кощунствующей я не могу. Посему и для практики в отношении латинян должно искать объяснения лишь в соображениях церковной икономии, а не в догматическом понятии о единстве Христовой Церкви» (Единство Церкви и всемирная конференция христианства).

Чтобы показать, как и зачем возникла такая икономия, приведу и объяснения епископа Григория (Граббе): «В первые два-три века преследуемая Церковь мало имела опыта с массовыми обращениями еретиков и раскольников. В широком масштабе этот опыт явился с обращением донатистов и новациан, а затем расширился в века царя Константина и последующих православных императоров. От индивидуальных проблем Церковь перешла к массовым обращениям еретиков, когда христологические ереси уже изживали свою силу и упорство. Тогда перед иepapxией стала задача облегчения обращения к истинной Церкви путем снисхождения вместо исключительно строгой практики, особенно потребной в периоды гонения, поскольку такая практика могла возбуждать их к упорству. От обороны Церковь могла перейти к миссионерскому наступлению, применяя снисхождение, или икономию ибо ослабевало самое упорство еретиков.

Св. Василий Великий выразил это в своем Первом правиле. Он объясняет безблагодатность крещения кафаров, которых «древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением», но затем пишет, что «поелику некоторым в Acии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их: то да будет оно приемлемо». Иными словами, признавая их крещение недействительным, св. отец ради целей практически-миссионерских, признает возможным принимать их без перекрещивания, но с отречением от ереси. Равным образом он объясняет неприемлемость крещения енкратитов, злостных еретиков гностиков. «Но, пишет он затем, если это имеет быть препятствием общему благосозиданию: то вновь подобает держаться обычая, и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не воспятить (отвернуть) спасаемых строгостью отлагательства». Св. отец в правиле, подтвержденном авторитетом Вселенских Соборов, таким образом допускает принципиальную возможность и строгой и снисходительной практики в отношении тех же самых еретиков, лишенных всякой благодати. То же самое мы видим и в 47 правиле св. Василия Великого.

Еп. Иоанн Смоленский в толковании 7 правила 11 Всел. Собора, говоря о приеме разных упомянутых там еретиков, замечает, что «снисходительное о них правило постановлено в особенности потому, что таким снисхождением к еретикам облегчалось обращение их к Церкви» (т. I, 511-512).

…О действительности крещения вне Православной Церкви можно говорить только при поверхностном суждении, только, если упускать из вида, что истинно крещенный освобождается от грехов и, отрицаясь диавола, сраслен Христу, как Главе Церкви. Он делается членом Тела Христова, т. е. Богочеловеческого организма. В этом назначение крещения и плод его, а по 68 Апост. правилу, крещенным или рукоположенным от еретиков «ни верными ни служителями Церкви быти не возможно».

Поэтому, когда кто-либо из ереси или раскола принимается в Церковь без нового крещения, то это не означает признания действительности еретического обряда или таинства. Он только другим чином получает благодать крещения. В 60-й главе Кормчей Книги приводится объяснение Тимофея Александрийского, почему из ереси некоторые принимаются без нового крещения. Он отвечает, что в противном случае человек не скоро обращался бы от ереси, стыдясь второго крещения, «однако, и через возложение пресвитерских рук и молитву может приходить Дух Святый, как то свидетельствуют Деяния Святых Апостол» (Акривия и икономия).

Свмч. Иларион (Троицкий) объяснял глубинный смысл этой икономии так: «Здесь при действии благодати Святого Духа восполняются все человеческие недостатки и совершенный вне Церкви внешний обряд крещения может обратиться в благодатное таинство» (Единство Церкви и всемирная конференция христианства).

В качестве очень впечатляющего примера, свидетельствующего об исключительном значении благодатного соединения с Церковью, приведу событие, о котором там же пишет священномученик Иларион (Троицкий):

«Весьма важное известие имеем мы в послании св. Дионисия Александрийского к Римскому епископу Ксисту. “В собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного Иракла. Быв при недавнем крещении и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и сокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению Даров, вместе с другими произносил “аминь”, приступал к Трапезе, протягивал руки для принятия Святой Пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелел ему благодушествовать и с твердой верой, с доброй совестью приступать к приобщению святых”. Этот факт есть наглядная иллюстрация к мысли святителя Киприана, высказанной в письме к Юбаяну. Святой Дионисий, как и святитель Киприан, равно признавал, что самое важное для человека – его единение с Церковью, в которой он обретает все благодатные дары, хотя бы его крещение вне Церкви было лишь простым погружением, даже нисколько не похожим на крещение церковное. Иначе почему же не крестил святой Дионисий того, кто сам плакал, вспоминая свое крещение у еретиков?»

Итак, действительно, нет другого ответа на вопросы о том, почему Церковь в разные времена и в разных местах принимала такие разные решения о чиноприёме и почему правила Церкви на эту тему так различны. Только один ответ разрешает все кажущиеся противоречия – Церковь применяла икономию, при этом всегда, неизменно исповедуя, что вне неё нет благодати спасения, нет истинных таинств.

Именно поэтому, думается, все святые отцы безусловно учат, что таинства еретиков не спасительны. Так, св. Серафим Соболев пишет: «крещенская возрождающая благодать в ее дивных проявлениях присуща только Православной Церкви. … внутренняя возрождающая благодать является самым главным признаком, коим мы, православные христиане, отличаемся и от католиков и от протестантов» (Искажение православной истины в русской богословской мысли).

Человеку, пребывающему в ереси, спасения нет. Только при условии покаяния и обращения в православие можно спастись. Только в Церкви подаётся Божия спасающая благодать. Только в Церкви совершаются таинства, как пишет св. Иоанн Златоуст:

«Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви, и что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участия во Христе или спастись... ересям мы не допускаем иметь надежды на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом» (Свт. Иоанн Златоуст. 1-е слово на Пасху).

То же утверждает и св. Иустин (Попович): «Вне Церкви не может быть ни Таинств, ни тем более «межобщения» в Таинствах. Лишь Церковь есть источник св. Таинств, и никак не наоборот: не могут Таинства стоять над Церковью и рассматриваться вне ее. По православному учению о св. Таинствах, Церковь не признает вне себя никаких других «таинств» (Св. Иустин (Попович). Православная Церковь и экуменизм).

Это православное учение о Церкви, и иные мнения его разрушают. Они совсем не безобидны. 

Так, в одной из дискуссий на эту тему я стала свидетелем разговора православного с католиком.  Католик, почитав аргументы споривших, спросил: «Ну вы же признаёте, что в таинствах католиков присутствует благодать?» Я замерла в ожидании, не без страха. А мой православный оппонент, только что в жарком бою доказывавший это другим, бесстрашно ответил согласием: "Да, в крещении католиков действует благодать, мы принимаем это крещение". «Ну и всё!» - заключил довольный католик и ушёл. И вот так, поговорив с православными, он утвердился в мысли, что в католичестве всё прекрасно, благодатно, и он – спасается. Вот это – действительная беда для всех, и для первого, соблазнившего, и для второго – введённого в заблуждение поистине губительное.

«А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).







Яндекс.Метрика